Ré-écrire l’histoire :Deganawida et Hiawatha,les fondateurs de la Grande Confédération Iroquoise d’Haudenosaunee

 

 


Le  Grand Pacificateur,dans la tradition des Premières Nations est  parfois appelé Deganawida ou Dekanawida (à noter que par  marque de respect, certains Iroquois éviter d’utiliser le nom de personne, sauf dans des circonstances spéciales) a été, avec Hiawatha, par tradition, le fondateur de l’Haudenosaunee, communément appelé la  Confédération Iroquoise, une union politique et culturelle de plusieurs tribus amérindiennes vivant sur le territoire que nous appelons actuellement l’État de New York. Le syndicat a créé une puissante alliance de peuples iroquois connexes en Ontario, au Québec, en Pennsylvanie, l’Ohio et d’autres endroits.

Représentation de Deganawida ,le Grand Pacificateur et fondateur de la Confédération d'Haudenausanée.
Représentation de Deganawida ,le Grand Pacificateur et fondateur de la Confédération d’Haudenausanée.

 

Le nom de Haudenosaunee pour le Grand Pacificateur (Skennenrahawi en mohawk) signifie «Deux courants de la rivière coulant ensemble. »

 

Il y a de nombreuses légendes sur le Grand Pacificateur, certaines avec des informations contradictoires. Il est rapporté qu’il était né  Huron, et par de nombreuses sources historiques de tradition  iroquoises, il était né d’une femme vierge. D’autres disent qu’il est né Onondaga (une tribu Mohawk). Par tous les comptes, il était un prophète qui a conseillé la paix entre les tribus en guerre, et il a également appelé à mettre  fin au cannibalisme qui était généralisé dans les coutumes de l’époque. Son ami et fidèle compagnon , Hiawatha ,était  un Mohawk réputé pour son éloquence, l’a aidé à réaliser sa vision.

 

Selon l’archéologue Dean R. Snow, le Grand Pacificateur a converti Hiawatha sur le territoire des Onondagas; puis il fit un voyage en solo pour visiter la tribu Mohawk qui a vécu près de ce qui est maintenant Cohoes, New York. Initialement, les Mohawks ont rejeté le message du  Grand  Pacificateur, il a donc décidé d’accomplir un exploit pour démontrer sa pureté et sa puissance spirituelle. Après avoir grimpé un arbre au-dessus de la Ga-ha-oose, la cataracte maintenant connu sous le nom Cohoes Falls, le Grand Pacificateur  dit à un  brave Mohawk de couper l’arbre vers le bas. Beaucoup de curieux virent  le Grand Pacificateur dispara[itre  dans les rapides tourbillonnant de la rivière Mohawk. Ils croyaient qu’il avait péri assurément. Mais le lendemain matin,ils le retrouvèrent  assis près d’un feu de camp. Très impressionnés par la survie miraculeuse du Grand Pacificateur, les Mohawks  devinrent la tribu fondatrice de la Confédération iroquoise.

 

La Vision de la Grande Paix

Confédération  Iroquoise 001

 

 

La vision de la Grande Paix dit  que la paix viendrait à toutes les nations conduit le Grand Pacificateur qui  sacrifiera  sa vie pour la  réaliser. Le Grand Pacificateur prophétisa qu’un « serpent blanc » viendrait des terres de son peuple et  fera alliance avec eux,…pour les tromper et les trahir  plus tard. Un « serpent rouge » viendra  plus tard faire la guerre contre le «serpent blanc», mais un jeune Indien recevra  une grande puissance. Il serait accepté comme un chef de file choisi par les gens de «la terre du pays vallonné. » Le garçon restera  neutre dans la lutte, et il parlera à tous les humains de la Terre qui sont aussi nombreux que  les brins d’herbe, mais à la fin,il sera écouté et entendu  par tous. Après une saison, un « serpent noir » viendrait et vaincrait  à la fois les  deux serpents «le blanc» et «le  rouge ». Selon la prophétie, lorsque les personnes seront rassemblées sous l’orme unificateur,ils deviendront   humbles et pacifiques, tous les trois «serpents» seraient aveuglés par la lumière et  à plusieurs reprises par  de nombreuses lumières plus  brillantes que le soleil. Deganawidah dit qu’il était  cette lumière. Sa nation accepterait le « serpent blanc » dans leur garde comme un frère perdu depuis l’aube des temps anciens.

 

Le Grand Pacificateur  mis en place un conseil des chefs des  clans  et les villages afin  de gouverner la confédération. Chacune des tribus avait établie  un équilibre des pouvoirs entre les sexes. La plupart des décisions ont été prises par consensus à laquelle chaque représentant avait une voix égale. En utilisant ce système de démocratie directe et d’égalité des droits, le Grand Pacificateur  et Hiawatha ont fait  des Iroquois , le principal groupe d’Amérindiens dans les régions boisées du nord-est. Les lois et les coutumes orales de la Grande Loi de la Paix sont devenu la constitution de la Confédération iroquoise, établie au  16ème siècle… ou plus tôt!

L’histoire de la fondation de la Confédération iroquoise est l’une des plus fascinante et merveilleuse  que l’histoire a à nous offrir. C’est l’histoire de Deganawida et son grand  disciple  Hiawatha qui  à eux seuls,ont  fait l’unité de cinq tribus en guerre en Amérique, plusieurs centaines d’années avant que les Européens s’ installèrent  dans le pays.

 

Rencontre entre Deganawida  et  Hiawatha,le politicien rassembleur

Représentation d'Hiawatha.
Représentation d’Hiawatha.

 

Hiawatha (également connu sous le nom Ayenwatha, Aiionwatha, ou Haiëñ’wa’tha;en langue  Onondaga)  a vécu (selon la version de l’histoire officielle) dans les années 1100, 1400, ou 1500 (les chercheurs et les historiens sont incapables de s’entendre sur le siècle ou il a vécu), et il  a été diversement un chef de file de l’Onondaga et de la nation  Mohawk .

 

Hiawatha était un disciple du  Grand Pacificateur, un prophète et leader spirituel qui a été crédité comme je viens de le décrire au-dessus,en tant que   fondateur historique  de la confédération iroquoise, (dénommée  Haudenosaunee par le peuple). Si Le  Grand Pacificateur était l’homme d’idées, Hiawatha était le politicien qui a mis le plan en pratique. Hiawatha était un orateur habile et charismatique, et a contribué à persuader les peuples Iroquois, les Tsonnontouans, Goyogouins, Onondagas, les Oneidas, et les Mohawks, un groupe de  nations  Nord-Américaines qui ont partagées  les mêmes langues, à accepter la  vision du Grand Pacificateur,Deganawida et les unir  dans  la confédération iroquoise. Plus tard, la nation Tuscarora rejoindra  la Confédération pour  devenir la sixième nation membre.

 

L’histoire a tellement de possibilités d’interprétations qu’il est  il est difficile d’en  choisir une seule, mais tous s’accordent à dire que parmi les cinq tribus qui vivaient à l’est des grands lacs, une terrible guerre faisait rage,depuis  de nombreuses générations.

 

Les tribus se sont battues entre elles , et même  dans les tribus des guerres  civiles  »d »avant le nom » faisaient rage. Les villages se sont battus avec les villages, et dans les villages, les familles se sont battus avec les familles, et même dans les familles il y avait des combats. La peur et la haine régnaient en maîtres  dans le pays et personne n’était en sécurité.

C’était une période de chaos et d’anarchie.

 

 

Sur les rives opposées des grands lacs, au sein de la nation huronne,  vivait une femme et sa fille. Une nuit, comme la femme dormait, elle a rêvé que sa fille a eu un fils appelé Deganawida, qui apporterait un message de paix et de la puissance du Grand  Chef des  Grands Esprits du ciel à toutes les nations belligérantes autour des Grands Lacs. Et bien sûr, le rêve est arrivé. Un fils est né à sa fille et ils l’appelaient Deganawida. Quand il eut grandi pour devenir un homme, il exprima son désir de naviguer à travers l’eau et porter son message de paix et de la puissance spirituelle du Grand Manitou (Grand Chef des Grands Esprits)  aux cinq tribus en guerre…entre elles. Sa mère et sa grand-mère y consentirent, et Deganawida s’assit  dans un canot de pierre blanche et ramat  sur le lac.

 Quand les gensle  virent flotter dans un bateau de pierre, ils furent remplis d’étonnement, et quand ils entendirent  ce qu’il avait à dire, ils sont devenus prêts à abandonner leurs armes et à adopter ses moyens pacifiques.

  Deganawida ne  restera jamais  dans un endroit pendant très  longtemps, il  voyagea  de villages en villages , vers l’est toujours en mouvement, affirmant  au peuple de toutes les nations, son message d’espoir.

  Un jour, il atteingnit  la tribu Mohawk, dont le chef était Hiawatha. Hiawatha était un cannibale féroce, réputé pour être le meilleur guerrier de la contrée. Mais récemment, il avait sent qu’il était devenu i incapable de se battre et ne pouvait plus  dormir la nuit.

  Il n’était pas surpris de voir Deganawida et rapidement convoquat  son peuple à venir  l’entendre parler.

  « Je viens avec de bonnes nouvelles du Grand  Chef des Esprits du Ciel, » a déclaré Deganawida. «La guerre doit cesser dans le pays. Le bon esprit n’a jamais voulu que le sang coule entre les êtres humains. »

  « Mais si nous n’arrêtons pas les  combats, un jour nous allons être tués par les tribus voisines. »

  « Les tribus voisines ont déjà acceptées mon message de paix »,  déclara  Deganawida, et  la tribu de Hiawatha a ensuite accepté son message de paix.

  Lorsque le temps fut  venu pour Deganawida de quitter, il donna une partie de son pouvoir à  Hiawatha ,au  Grand Conseil . « Il ya une chose que je tiens à vous avertir », at-il dit. « Il est le chef des Onondagas, qui vit au-dessus du lac, et a de grands pouvoirs à utiliser contre ceux qui n’accepteront pas mes paroles de Paix. » En disant ces mots, il partit pour l’Orient.

  Hiawatha avait trois filles. La fille qui reste dans les mois qui ont suivi le départ de Deganawida est morte mystérieusement.

  Soupçonnant qu’un mauvais homme était responsable d’avoir provoqué  le mal mortel  ,il fut  rempli de chagrin et Hiawatha abandonna  sa tribu et sa maison, et partit retrouver  Deganawida.

  Après un voyage long et difficile, il le retrouva, et les mots de  sagesse  de Deganawida  réussirent  à dissiper son chagrin. Ils  passèrent  plusieurs jours ensemble, à la fin , Hiawatha  et Deganawida furent  engagés à  apporter  la bonne nouvelle  de la paix aux cinq tribus .

  Ils se séparèrent un jour , et ne communiquèrent  plus  à nouveau jusqu’à ce qu’il n’y eut qu’un seul  homme qui n’avait pas accepté le message de paix et de la puissance spirituelle: un puissant sorcier et chef Onondaga. Ils partirent à sa montagne ensemble et l’ont retrouvé dans une grotte au-dessus du lac. Hiawatha a été choqué de voir qu’il ressemblait plus à un monstre qu’à un homme, avec un visage hideux et des  serpents entrelacés dans ses cheveux!

  Ils ont parlé de lui pendant une longue période, et après de nombreuses heures de discussion et de persuasion, il se mit à sourire. « Je vais accepter votre plan de paix », at-il dit. Son visage a perdu toute trace de laideur et la main de Hiawatha a contribué à peigner les serpents de ses cheveux.

  Ils sont retournés en bas de la montagne où toutes les tribus ont été rassemblées et ont commencé une grande réunion. Deganawida proposa qu’ils forment une nation et il leur dicta  les lois qu’ils devaient  respecter, qui sont devenues leur constitution. Ils seraient la nation Haudenosaunee (plus tard connu sous le nom de la Confédération iroquoise), et quand la réunion était terminée, ils ont enterrés tous leurs armes. Deganawida planta  un arbre au-dessus, et l’arbre est maintenant  connu sous le nom de l’Arbre de la Paix. Deganawidapartit ensuite, laissant Hiawatha à sa place.

 

La nouvelle nation prospéra et était encore forte à  l’arrivée des Européens. Leur constitution et le système de gouvernement démocratique a été admiré par les nouveaux arrivants, en particulier Benjamin Franklin, et ce, avec sa ressemblance, a donné lieu à la conviction que la constitution américaine est basée sur la constitution donnée à la Confédération iroquoise par Deganawida et Hiawatha.

 

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ANNEXE FONDAMENTALE

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L’influence de la Grande Loi de la Paix sur la Constitution américaine

La constitution des États-Unis est basée sur « La Grande Loi  de la Paix, » de la Ligue des Iroquois,. Qui a été formé aux alentours des années  1090  et 1150 AD. Le parlement Haudenosaunee est le parlement représentant la deuxième plus ancienne dans le  monde après celui de  l’Islande, l’Althing, fondé en 930 après JC.

La première personne à proposer une union des colonies d’origine était le chef iroquois, Canassatego, lors d’une convention britannique-amérindienne , en Pennsylvanie, en Juillet de 1744.

 

 

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NOTES:

 

Durant mes longues recherches sur des idées pour écrire un projet de  constitution  de l’État du Québec ,je suis tombé sur ce document que je me permets de traduire:il servira  d’études de bases .

Ce document a été rédigé alors que Kanatiyosh( qui est Onondaga / Mohawk,) était dans sa 3ème année de l’école de droit à l’Arizona State University College of Law.

 

Kanatiyosh est d’Akwesasne (terre du chant  de la perdrix ) aussi connu comme St. Regis Mohawk, Réserve  indienne situé à New York et au Québec.

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I. INTRODUCTION

 

 

 

      Les historiens qui  n’ont pas peur de  l’histoire commencent à se plonger en profondeur dans les archives, au lieu de raconter des mensonges et fabriquer des  faussetés. Ils commencent à regarder la documentation réelle, et ils en  viennent à la conclusion que les Indiens d’Amérique ont contribué à façonner la démocratie. Il a été découvert que:

 

Les réalisations des Indiens et de leur place réelle dans l’histoire des États-Unis n’a jamais été approfondie par d’autres historiens. La principale raison à cela est qu’il y a  un certain nombre d’ omissions  importantes  de la pratique des historiens ne savent simplement pas les documents sources avec une précision suffisante pour leur donner un sens, par conséquent, ils passent une bonne partie de leur temps voler les notes et les idées de l’autre.

 

      Cependant, il ya aujourd’hui un nombre croissant d’historiens qui reconnaissent que les peuples autochtones en particulier les dirigeants des Haudenosaunee (Peuple de la maison longue), également connu sous le nom de la Confédération iroquoise, ont influencé les pères fondateurs. Le parlement  Haudenosaunee aurait  influencé le  point de vue des pères fondateurs de la constitution américaine  concernant la pensée démocratique, et ils ont aidé à forger l’idée d’un fédéralisme qui a conduit à ce qui est devenu la Constitution des États-Unis…actuelle!

 

      Afin d’accepter la prémisse que les Haudenosaunee eurent  une profonde influence sur la pensée des pères fondateurs de ce qui deviendra plus tard la Constitution américaine, deux étapes importantes doivent être retenues. Tout d’abord, il faut prendre du recul dans le temps et examiner ce qui a influencé les pères fondateurs au cours de leur époque. Deuxièmement, il faut renoncer à des préjugés ethnocentriques  que des peuples indigènes étant «non civilisés» et dans le besoin d’assimilation en raison de la croyance stéréotypée selon laquelle ils ont été «trop naïfs à s’engager dans l’organisation sociale et politique efficace.>>

 

 

      Dans cet article, la Grande Loi de la Paix (également connu sous le nom de la Constitution Iroquoise) est discutée à travers la perspective d’une Haudenosaunee de montrer comment  fonctionnait la  Confédération. L’influence que la Grande Loi de la Paix a eu sur les pères fondateurs et sur la Constitution des États-Unis, ainsi que l’interaction entre les orateurs et les Mohawks sur les  grands pères fondateurs, seront discutés. Ce document va ajouter un point de vue Haudenosaunee, et nous espérons faire suspecter le cadre juridique sur laquelle la loi fédérale touchant la politique indienne s’ est construit, ce qui d’une manière ethnocentrique  a faussement stéréotypé les  peuples autochtones comme des sauvages, barbares, cherchant  l’assimilation.

 

II. la CONSTITUTION IROQUOISE

 

 

 

Depuis des temps immémoriaux, la Grande Loi de la Paix a été enregistrée par la tradition orale et de ses messages et des enseignements ont été écrites dans les symboles et les pictogrammes de ceintures wampum. Les  Haudenosaunee ont utilisé et utilisent encore le  wampum, un long cordon en forme de cylindre fabriqué à partir de quahog à clapet (les perles violettes) et de l’Atlantique buccin (les perles blanches). Wampum est utilisé pour enregistrer les lois et autres « à des fins officielles, ainsi que pour les cérémonies religieuses. »  Jake Thomas, l’un des chefs traditionnels des Haudenosaunee, est un ancien éminent qui rappelle les enseignements traditionnels à travers la mémoire orale à l’aide des ceintures de wampum comme moyens mnémotechniques. (Jake a passé depuis le depuis la rédaction initiale de ce document en 1998).

 

      Lorsque les chefs se déciderent que les gens ont besoin d’être rappelé de la Grande Loi de la Paix, la ceinture de Hiawatha est pris à la maison longue et une lecture de la ceinture a lieu. Sur Août 12 à travers la 17, 1996 à l’Kahonsesne (Longhouse) de la nation mohawk, Jake Thomas lire la ceinture de Hiawatha. Grâce à cette récitation à la communauté et à travers les symboles du pacificateur, les gens sont rappelé les principes de la Grande Loi. L’illustration suivante des symboles de la Peacemaker par John Fadden sont plus que des images simples, car ils sont des symboles qui représentent les lois, les devoirs, droits, et la structure du gouvernement des peuples Haudenosaunee.

 

1. La structure de la Grande Loi de la Paix  …sur  Wampum

 

      L’illustration ci-dessus montre quelques-uns des symboles que le Pacificateur a donné aux Haudenosaunee et à Hiawatha qui était son porte-parole. Grâce à la tradition orale et  au wampum, le calendrier  Haudenosaunee les origines de la Grande Loi de la Paix se situent  entre 1000 et 1400 AD. Toutefois, les chercheurs anglo-américains fixent  la date pour être certain , sur la base de comptes rendus écrits, à propos de AD 1450. Il est regrettable que de nombreux chercheurs, n’ont  pas acceptés des ceintures wampum comme une forme légitime de l’écriture, pour ces symboles lorsqu’ils sont lus par les anciens, sont éloquents.

 

      Le Pacificateur a  immaginé  les Haudenosaunee Unis comme un Longhouse étendu, dans lequel chaque nation a son propre foyer. Ce concept est écrit symboliquement dans la ceinture de Hiawatha, qui est la large ceinture à la droite de l’arbre de la paix dans l’illustration John Fadden . Pour le novice, la ceinture ressemble carrés imbriqués sur chaque côté d’un arbre, mais pour les Haudenosaunee, toute l’histoire de la façon dont la Grande Loi de la Paix développé est encapsulé dans ces symboles.

Wampun dit de Hiawatha.
Wampun dit de Hiawatha.

 

La ceinture de Hiawatha représente l’unité des cinq nations initiales et est lue à partir de la droite vers la gauche. Le premier carré, sur la droite, représente la nation mohawk. Le second carré représente la Nation Oneida. Le cœur ou de l’arbre dans le milieu de la ceinture de Hiawatha représente la Nation Onondaga. Le carré situé à gauche de l’arbre représente la nation Cayuga, et la place plus loin vers la gauche représente la nation Seneca. Les petites lignes blanches qui mènent loin de la Sénèque et des Nations Mohawk, représentent des voies qui accueillent d’autres personnes à rejoindre la Confédération. (6) Ces nations ont accepté de suivre le message du Pacificateur de la Grande Loi de la Paix.

 

 

 

2. Grande loi de la Paix et structure gouvernementale

 

      Le Pacificateur fournit par la Grande Loi de la Paix, une structure complexe permettant la séparation des pouvoirs, des freins et de contrepoids, la ratification, l’opinion publique et de l’égalité de tous les peuples. Comme la Mère Onondaga clan, Audrey Shenandoah, déclare:

 

Dans notre société, nous maintenons un équilibre entre les responsabilités des femmes, les responsabilités des hommes, des chefs, des gardiens de la foi. Toutes les personnes entre les deux ont un travail particulier à faire pour aider à maintenir cet équilibre de sorte que, à aucun moment ne nous arrivons à un endroit dans notre société où tout le monde a plus de pouvoir que tout le reste, pour notre leadership ont tous un pouvoir égal. Ils doivent être capables d’écouter les uns les autres.

 

      Chaque nation a sa propre autonomie pour faire face à ses affaires internes, et il ya un Grand Conseil qui traite des problèmes qui peuvent affecter toutes les nations au sein de la Confédération.

 

 

 L’autonomie du Conseil des Mohawks

 

      Dans les comptes rendus écrits de la Grande Loi de la Paix, qui se contentent de gratter la surface de ce la Grande Loi de la Paix contient vraiment, le «wampum 11″ de la Grande Loi de la Paix décrit les fonctions et les responsabilités du Conseil des Mohawks. (9) La Nation Mohawk est composé de 9 chefs, qui sont divisés en 3 chefs de Wolf Clan, 3 ours chefs de clan, et 3 tortues chefs de clan.

 

Les chefs clan de la tortue obtenir le premier numéro, et si elle est d’importance, la question est discutée et délibéré. Quand ils viennent à une conclusion, ils passent ensuite la question plus à du Clan du Loup pour leur compte. Si le clan du Loup est d’accord sur la solution donnée par le clan de la Tortue, la question, puis revient au clan de la Tortue. Le clan de la Tortue prend alors la solution et il donne à l’Clan de l’Ours qui ont entendu parler de la tortue et la discussion du clan du loup, et ils ont en outre discuter de la question. Si les chefs Clan de l’Ours d’accord à la conclusion, ils vont alors sanctionner le convenu solution. Par conséquent, lorsque tous les Mohawks sont d’un esprit, ils sont conformes à la Grande Loi de la Paix et la solution est atteinte d’un consensus.

 

      Ceci est un exemple de l’auto-autonomie que chaque nation de la Confédération possède de gouverner les affaires intérieures de leur propre nation, et il est similaire à la relation entre les États-Unis et chaque Etat. Si l’on renvoie à des symboles de la Peacemaker (en haut de la page), on peut facilement vérifier que ce qu’il voulait dire à travers son message de la maison longue qui soit étendue, c’est que toutes les nations doivent être unis, mais ont chacun un feu de cheminée séparée.

 

b. Le Grand Conseil

Un lecteur de wampun au Grand Conseil.
Un lecteur de wampun au Grand Conseil.

 

      Le Grand Conseil est composé des cinq nations initiales et le Tuscarora, qui a rejoint la Confédération dans les environs de  1714. Le Grand Conseil de la Ligue de « processus décisionnel ressemblent un peu à [s] que d’un congrès de deux maison en un seul corps, avec les ‘grands frères’ et ‘jeunes frères comprenant chacun un côté de la maison. »  Le Onondaga occuper « un rôle exécutif, avec un droit de veto qui pourrait être remplacée par les frères plus âgés et plus jeunes en concert. »

 

      Les  Frères Aînés composé de Sénèque et les Mohawks et les frères cadets sont le Cayuga et le Oneida. Aujourd’hui, le Tuscarora aussi s’asseoir avec les jeunes frères lors des réunions du Grand Conseil. Les corps combinés des chefs de travailler sur toutes les questions concernant les Haudenosaunee. En général, la question va d’abord à la Mohawk et Seneca à la délibération, puis l’affaire est portée devant le Cayuga et Oneida pour leur délibération. L’affaire est ensuite donnée à l’Onondaga, les gardiens du feu qui ont de nombreuses responsabilités dont l’un est de tenir des registres des réunions, pour leur confirmation définitive et la ratification finale.

 

      Le «wampum 22e » illustre le fait que, après tout des chefs ont débattu, il ya un chef Onondaga, Hononwiretonh, dont le devoir est de s’asseoir et d’écouter tout le débat, la question est alors retourné à son approbation finale, si tous sont dans le consensus. S’il refuse de sanctionner la solution, alors aucun autre chef a le pouvoir d’adopter le projet de loi. Hononwiretonh n’est pas autorisé à refuser la sanction la question à moins qu’il n’existe une base solide pour son refus.  Comme on le voit, la Grande Loi prévoit de nombreux contrôles et de contrepoids du pouvoir et dépend du consensus de tous les cinquante chefs pour sa prise de décision.

 

C. L’importance des femmes dans la Grande loi de la paix

 

      La grande loi a été structuré pour garder toutes les choses en équilibre. Les femmes ont un rôle important dans la société Haudenosaunee, qui n’est malheureusement pas suffisamment illustré dans les versions écrites de la Grande Loi de la Paix (également connu sous le nom de la Grande Loi de la Paix). Alors que seuls les hommes pouvaient devenir des chefs, il était du devoir et la responsabilité des mères de clan pour sélectionner les chefs.

 

Les chefs ont été élus pour la vie, mais si ils se sont égarés, n’ont pas les meilleurs intérêts du peuple et le monde naturel à l’esprit, après trois avertissements, les mères de clan pourrait « écorner » entre eux. L’écornage signifie que les bois de cerf que les chefs portent sur leurs chapeaux à plumes (kastowehs) pour montrer qu’ils sont les chefs, seraient retirés de coiffes du chef; ainsi, le dépouillant de son autorité en tant que chef. Les mères de clan lors de l’enlèvement, les chefs, pour trouver un homme qui est de l’esprit bon et est marié et a des enfants donc il aime son peuple et son pays comme il le fait à ses propres enfants.

 

      Dans les paragraphes précédents, est juste un extrait de la Grande Loi de la Paix et la façon dont le wampum Haudenosaunee utilisé a été examiné dans une tentative de donner au lecteur une compréhension générale de la façon dont les Haudenosaunee se comprennent sur  certains des aspects importants de la Grande loi de la Paix. Un aspect important de la Grande Loi de la Paix qui va souvent indicibles et il est difficile d’expliquer, c’est l’idée que le gouvernement n’est pas séparé de la religion Haudenosaunee, la culture, ou mode de vie, car ces choses sont tout enroulé en une seule. Dans la section suivante, l’interaction entre les Haudenosaunee et les pères fondateurs seront examinées.

 

 

III. Le Haudenosaunee et les pères fondateurs

 

      Il faut remonter dans le temps de voir l’influence que les orateurs Haudenosaunee grands, comme Canassatego et Tiyanoga (Hendrick), ont eu sur l’élaboration des idées de la démocratie développés par la plupart des pères fondateurs; en particulier, l’influence que les Haudenosaunee avait sur Benjamin Franklin . Les colons eu de nombreuses occasions d’être influencés par les Haudenosaunee, et ce que les colons ont vu dans le mode de vie autochtone était une liberté dont ils ne connaissaient en théorie:

 

      Les  sociétés amérindiennes sont  devenues un contrepoint à l’ordre européen, de l’avis des Européens transplantés, y compris certains des fondateurs de l’Etat les plus influents-Unis, comme ils sont devenus plus insatisfaits avec le statu quo. Ils ont trouvé dans les installations existantes polities indigènes, les valeurs que les documents fondateurs européens de l’époque a célébré dans l’abstraction théorique – la vie, la liberté, le bonheur, et un modèle de gouvernement par consensus, en vertu des droits naturels, avec une relative égalité de la propriété.

 

       Les colons, tels que William Johnson, Conrad Weiser, Cadwallader Colden, et Benjamin Franklin, non seulement assisté à des réunions du conseil des traités de l’Haudenosaunee, ils ont également participé et est devenu très compétent dans les coutumes indigènes et dans les subtilités de la Confédération iroquoise.  Par exemple, Sir William Johnson, un Anglais, avait une relation très étroite avec Tiyanoga (Hendrick) un Mohawk Wolf ,chef de clan.La Relation avec Johnson Tiyanoga et les Haudenosaunee autre était très important, car il a gardé les alliés des Anglais Haudenosaunee jusqu’à ce que la France a été expulsé du continent en 1763. Le Haudenosaunee,au  cours de cette période « mélangée  , se mêlaient librement, assis dans les uns des autres conseils, et de vivre la vie des autres. »  Pendant ce temps, Franklin a écrit, « le système colonial anglais sur la société avait des difficultés à maintenir son emprise sur de nombreux hommes une fois qu’ils avaient goûté la vie des Indiens. »

 

      Comme une question de fait Johnson a été acceptée comme telle, et, la société à ce point mélangés avec la façon dont les Haudenosaunee de la vie, qu’il aurait engendré une centaine d’enfants mohawks. Toutefois, certains estiment le nombre à être en fait huit enfants, qui par la loi Haudenosaunee, étant une société matrilinéaire, ont été considérés comme des Mohawks, car ils avaient des clans. Relation Tiyanoga avec Johnson était si influent et bénéfique à l’alliance avec les Haudenosaunee et en anglais, et son héroïsme, la philosophie, de l’armée, et les contributions politiques au Congrès d’Albany était si important, il a été dit que Tiyanoga (Hendrick) « doit être considéré l’un des fondateurs des États-Unis.  » Dans la section suivante, l’influence Canassatego seront discutés.

 

1. Canassatego Influence sur les pères fondateurs

 

      Canassatego était un chef de la Nation Onondaga. Canassatego a été bien pensé par la plupart des colons anglais. Il a été dit d’avoir un grand charisme, une voix de stentor et d’être un maître de «l’argumentation logique, et la négociation adroite. »  Il a été lors du Conseil 1744 traité que Canassatego, consterné par la désorganisation des colons anglais, a suggéré que le colon s’unir sur un modèle Haudenosaunee. Canassatego dit aux commissaires coloniaux:

 

     Nos ancêtres sages ont  créé l’union et l’amitié entre les Cinq-Nations. Cela a fait de nous des gens  redoutables. Cela nous a donné beaucoup de poids et d’autorité avec nos voisins des Nations. Nous sommes une confédération puissante et par votre observant les mêmes méthodes de nos sages ancêtres ont pris vous permettra d’acquérir beaucoup de force et de puissance, par conséquent, tout ce que vous arrive, ne tombent pas entre eux.

 

      Canassatego voulait que les colonies  forment un syndicat afin que les Haudenosaunee pourrait traiter avec les colonies d’une manière plus efficace. Il était préoccupé par les commerçants sans scrupules qui profitaient des peuples indigènes, et il voulait mettre fin à leur prise illégale et l’empiètement sur les terres conventionnelles retenues.  Les orateurs Haudenosaunee étaient assez couramment l’anglais, mais ils ont souvent fait semblant de ne pas comprendre dans une tentative pour mieux comprendre à ce que certains des colons pensaient vraiment. Ce ne sont là que quelques-uns des nombreux incidents dans lesquels les colons avaient une chance d’être influencé par les orateurs Haudenosaunee grands. Dans la section précédente, l’influence sur les Haudenosaunee Benjamin Franklin sera examinée plus avant.

 

2. Benjamin Franklin

 

      Benjamin Franklin a été un très bon ami avec Conrad Weiser, qui a été adopté par les Mohawks. La Grande Loi de la Paix, la Constitution Iroquois, contient notamment des dispositions «wampums 78 à 82″, pour les adoptions. Pour Weiser avoir été adopté par la nation mohawk, il doit avoir été très respecté parmi les Haudenosaunee, pour le processus d’adoption est très complexe et doit être approuvé par les chefs de la nation et a confirmé dans le consensus par les gens de la nation. Fait intéressant, les lois sur l’adoption de la loi de la paix a permis la Grande liberté de religion lorsque les Haudenosaunee a adopté dans la Confédération d’une autre nation.

 

      Weiser avait gagné l’estime de l’Haudenosaunee et pas seulement assisté aux réunions du conseil des traités, il était aussi un enregistreur, car il écrit en bas de chaque participant et leurs comptes. Weiser a ensuite fourni Franklin avec ces comptes de nombreuses conseil du Traité, en tout, dont Franklin, puis publié parce que le «[i] INTÉRÊT dans les comptes des traités était assez élevé en 1736, pour une imprimante Philadelphie … pour commencer la publication et la distribution d’entre eux. »  A travers la publication de ces comptes conventionnels et sa première main de participation, Franklin est devenu très compétent dans la Grande Loi de la Paix.

 

      Non seulement ont été Franklin et ses cohortes connaissent dans les préceptes de la Grande Loi de la Paix, ils ont également adopté la Grande Loi de la Paix des procédures et de protocoles. Par exemple, « les commissaires Pennsylvanie (y compris Franklin) a présenté les Indiens assemblés avec une ceinture wampum, qui dépeint l’union entre les Iroquois et les colons. » Par conséquent, Franklin a été en étant compatible avec les Iroquois personnalisé à offrir un wampum (enregistrement ) la ceinture de lier leur accord. Dans la section précédente, les incidents au cours desquels les Haudenosaunee ont influencé les colonialistes a été examiné. La section procédure vise à illustrer certains des similitudes entre la Grande Loi de la Paix et la Constitution des États-Unis.

IV. Comparaison et le contraste de la Grande Loi de la Paix et la

 

Constitution des États-Unis.

 

      Le son Haudenosaunee étaient présents à la veille de la Convention 1787 constitutionnelle, et beaucoup de leurs idées ont été prononcées au cours de la présente Convention. Ces idées ont trouvé leur chemin dans ce qui allait devenir les États-Unis Constitution. L’influence Haudenosaunee peut être vu dans les similitudes d’idées trouvées dans la Constitution des États-Unis.

 

      Lorsque l’on examine les similitudes entre la Grande Loi de la Paix (Iroquois Constitution) et la Constitution des États-Unis, il faut garder à l’esprit que leur est un langage et de la différence vision du monde. Les langues des Haudenosaunee sont picturale et une langue de la caricature, en ce que l’on qualifie les choses et les idées par leur apparence et de l’habitude.  Par exemple, les Haudenosaunee n’avons pas de mot qui signifie lapin en soi, mais plutôt le mot Haudenosaunee est tahontaneken, ce qui signifie oreilles rapprochées. Le langage décrit la façon dont le lapin, dans ce cas, l’air et présente une illustration globale de l’objet ou le concept décrit la langue anglaise ne peut pas capturer. Ainsi, il faut savoir que ce qui a été écrit dans la langue anglaise au sujet de la Grande Loi de la Paix est un bon endroit pour commencer, mais pour bien comprendre la Grande Loi de la Paix dont on a besoin de consulter les aînés respectés traditionnels de la Confédération Haudenosaunee. En outre, il convient de garder à l’esprit tout en examinant l’influence que les Haudenosaunee n’ont aucune notion distincte de la philosophie, la religion, et le gouvernement, car ils sont tous un dans la Grande Loi.

 

 

 

1. Préambule de la Constitution des États-Unis et la Grande Loi

 

      Peut-être le meilleur endroit pour commencer cette comparaison est d’examiner le préambule de la Constitution6 États-Unis et les trois premiers wampums de la Grande Loi. Wampums 1, 2, et 3 de l’État:

 

      Je [le Peacemaker], Hiawatha, et les sachems ont planté un arbre de la paix [.] … Sous l’ombre de ce grand arbre que nous avons préparés pour vous sièges [.] … Si une nation ou un individu en dehors des Sachems adopter la grande loi sur leur apprentissage, ou de tracer leurs racines à l’arbre Grande … ils seront invités à mettre à l’abri sous les branches de cet arbre. … Cinq flèches liés symboliser notre union complète. … Nous nous sommes attachés ensemble dans une seule tête, corps, un esprit et une âme à régler toutes les questions comme l’un. Nous allons travailler, l’avocat et de confirmer ensemble pour l’avenir des générations à venir.

 

      En comparaison, le préambule de la Constitution des États-Unis:

 

      Nous, Peuple des États-Unis, en vue de former une Union plus parfaite, d’établir la justice, assurer la tranquillité intérieure, de pourvoir à la défense commune, promouvoir le bien-être général, et d’assurer les bienfaits de la liberté à nous-mêmes et à notre postérité, nous décrétons et établissons cette Constitution des États-Unis d’Amérique.

 

      En comparant les deux, le préambule souligne la liberté l’unité et la fourniture pour la postérité, qui est semblable aux wampums de la Grande Loi qui a également l’unité des mandats et fournit pour les générations futures.  Dans la Grande Loi, les Haudenosaunee utiliser le symbole de cinq flèches liés à décrire leur unité et la force des Cinq-Nations. Fait intéressant, le grand sceau des États-Unis d’Amérique, conçue par Charles Thomson en 1782, a eu un aigle tenant dans sa patte un faisceau de flèches treize.  Thomson initialement proposé l’utilisation de cinq ou six flèches, qui était comme les Cinq-Nations liés flèches; cependant, le Congrès préféré treize ans. Bien que la langue n’est pas exacte, le symbolisme et les idées sont assez semblables pour voir l’influence.

 

 

 

2. Nombre de représentants et de sénateurs par rapport à la Grande Loi.

 

      Les représentants de la grande loi sont les chefs, mères de clan, gardiens de la foi, et les chefs Pine Tree.  Bien que la Constitution des États-Unis a un certain nombre de représentants et sénateurs sur la base d’un ensemble différent de règles, une influence générale de l’Haudenosaunee peut être vu. Par exemple, le Grand Conseil est composé des chefs de chaque nation, mais quand ils se rencontrent à Grand Conseil, ces mêmes chefs, puis se divisent en trois sections, les Frères Aînés, jeunes frères et l’Onondaga, qui est similaire à la prise de décision processus de la Constitution des États-Unis de deux centre de congrès.

 

      La Grande Loi prévoit que les Haudenosaunee devrait avoir 50 chefs ou Rotiianison (les hommes de bonne), qui est le nombre de chefs qui, le premier accepté la Grande Loi. Ces chefs sont choisis pour un mandat de la vie et doit être marié et avoir des enfants.  Il n’ya pas de condition d’âge. Considérant que, la Constitution des États-Unis prévoit que le représentant a doit être âgé de 21 ans, et «[t] qu’il Nombre de représentants n’excédera pas un pour tous les trente mille » 18 citoyens de chaque État.

 

      La Grande Loi, comme la Constitution des États-Unis permet pour la destitution de ceux dans le bureau ne font pas leur devoir. Alors, les sénateurs pour les Etats-Unis « ont le pouvoir exclusif de juger tous les mises en accusation … aucune personne ne peut être condamné sans l’accord des deux tiers des membres présents. » La Grande Loi prévoit que les femmes ont le pouvoir exclusif de « décorner » (destitution) un chef. Si un chef agit mal, ou si au cours d’une délibération, les mères de clan voir que le chef n’agit pas de bonne ou de l’esprit, il est au point mort consensus en raison de ses propres raisons égoïstes, puis les mères de clan lui appeler à l’extérieur.  Une fois dehors, le chef sera parlé et prévenu qu’il n’agit pas avec les meilleurs intérêts du peuple à l’esprit. S’il persiste à agir à tort, les mères de clan aura ses bois, qui montrent son autorité en tant que chef, démis de ses kastoweh (chapeau); ainsi l’écornage (destitution) lui.

 

 

 

3. Le pouvoir exécutif et les femmes

 

      La Constitution des États-Unis prévoit que le pouvoir exécutif est exercé par le Président, qui tient son mandat de quatre ans, doit être élu dans le bureau, et est de trente-cinq ans ou plus.  La Grande Loi prévoit un pouvoir exécutif-comme dans le Grand Conseil en ce que le chef Onondaga Hononwiretonh, qui a obtenu son siège par les mères de clan a le dernier mot quant à savoir si une question est soit confirmée ou infirmée.

 

      Femmes parmi les Haudenosaunee sont considérés comme des égaux, et ils sont importants pour maintenir l’équilibre et l’harmonie. Malheureusement, les ancêtres fondateurs de la Constitution des États-Unis n’a pas embrassé le respect de la Haudenosaunee pour les femmes, car ce n’était pas jusqu’à l’année 1920, lorsque le 19e amendement a été faite en loi permettant aux femmes de voter.

 

      La Grande Loi prévoit que les femmes, les mères de clan, les chefs doivent prendre. Les femmes ont bénéficié de ce devoir et la responsabilité par le Pacificateur, pour les femmes ont été les premiers à accepter la Grande Loi de la Paix, et ce sont eux pour donner naissance, élever, et les soins pour les enfants. Par conséquent, les femmes sont plus sensibles aux besoins de la mère des enfants et des personnes.

 

      Bien que les femmes sont habilitées à choisir le chef, les chefs actuels doit sanctionner leur choix, ce qui permet de freins et de contrepoids et, par conséquent, les Haudenosaunee éviter les concentrations de pouvoir en faisant en sorte qu’il existe un consensus et pas seulement une adhésion de la majorité.

 

      Ce qui précède ne sont que quelques-unes des nombreuses comparaisons entre la Constitution des États-Unis et la Grande Loi de la Paix. Quand on regarde la Grande Loi de la Paix dans son intégralité et la Constitution des États-Unis dans son intégralité, on est capable de voir la preuve que les Haudenosaunee ne avoir une influence sur les pères fondateurs. La Grande Loi a fourni une base sur laquelle les pères fondateurs ne pouvaient construire, pour la grande loi à condition « le type de gouvernement central qui allait plus tard être suggéré par Benjamin Franklin aux colonies comme une institution digne d’émulation. »  La Grande Loi est d’une constitution consensuelle qui «énonce  ces idées démocratiques et des doctrines que l’initiative, le rappel, le référendum, et l’égalité du suffrage. »

 

 

 

V. CONCLUSION

 

      Les idées sont étranges, car elles sont difficiles à retracer. Les artefacts, comme, la poterie et des projectiles, peuvent  être datés au radiocarbone et de leur âge relatif identifiés, mais comment fait-on  pour définir la date ou de retrouver des idées ? Le présent document a tenté de démêler et de donner un coup de main de guidage à déterminer la perspective de l’Haudenosaunee de la Grande Loi de la Paix et l’influence qu’elle exerça sur les pères fondateurs sur ce qui allait devenir la Constitution des États-Unis. Cependant, peut-être l’aspect le plus profond de ce document n’est pas que les pères fondateurs ont été influencés par la Grande Loi, mais, qu’il remet en cause les principes fondamentaux des relations fédérales de droit et la politique indienne. En reconnaissant que les Haudenosaunee avait un gouvernement centralisé complexe, la Grande Loi de la Paix, qui a été imité par les pères fondateurs et existait avant l’arrivée des Européens, rend les États-Unis judiciaire Indiens cadre relative et fédérales-politique indienne dans le besoin d’être revu et remédié. On ne peut plus les peuples indigènes être considérée comme barbare et dans le besoin de l’assimilation. Une idée que les colonisateurs faussement utilisés pour des centaines d’années pour légitimer la prise des terres indiennes, et la prise de la culture par des missionnaires et les politiques de nombreux d’assimiler les peuples autochtones de l’île de la Tortue.

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Ajouts du   10 mai 2014

LES VISIONS SPIRITUELLES PRÉCÉDANT L’ARRIVÉE DE DEGANAWIDA

Les rêves d'une jeune femme annoncent la venue du Grand Pacificateur.
Les rêves d’une jeune femme annoncent la venue du Grand Pacificateur.

Loin au nord vécu la jeune fille appelée  » Son visage est nouveau , pur et sans tache .  » Le dernier de son clan avaient disparu ; elle n’avait pas d’autre nom . Elle et sa mère vivaient dans une hutte délabrée en dehors de leur village , la mendicité était leur lot … afin de rester en vie . La jeune fille était belle , mais elle était tenue à l’écart pour les jeunes hommes , et aucun visiteur jamais entré dans  leur maison . Un été , elle se trouva enceinte . La mère ne pouvait pas croire que sa fille qui était innocente ,puisse enfanter ; elle fut grondé et elle  l’a battue jusqu’à ce qu’une nuit une figure lumineuse lui parla dans un rêve . L’enfant de sa fille était divin , dit-il , et a été conçu miraculeusement . Ils l’appelaient Deganawida – et un jour, il serait indirectement provoquer la ruine des Hurons . Elle se réveilla tremblant de peur , et se hâta de convaincre sa fille que l’enfant ne doit pas être autorisé à vivre .

Au cœur de l’ hiver, le bébé est né . Ils l’ont emmené à un ruisseau gelé , hachées un trou dans la glace , et l’ont poussé à travers. Mais le lendemain matin, ils se sont  fait réveiller,par l’enfant endormi  innocemment, entre elles . Deux fois de plus, elles ont essayé de noyer l’enfant , et deux fois de  plus qu’il a été renvoyé à elles,mystérieusement. Peut-être le maître de la vie a voulu qu’il vive .

Quand il a grandi à l’âge adulte , Deganawida eut une vision : il vit un sapin géant, dont la plus haute des branches,avait  éclaté à travers le ciel dans la lumière pure . Cinq bonnes racines ancrées dans le sol , et un tapis lumineux blanc l’entourait.

Le maître de la vie , une fois a  marché sur la terre et a vécu parmi les hommes . Quand il les quitta, il a promis d’envoyer un ambassadeur pour les aider à nouveau quand le mal serait  devenu endémique et leur besoin grandirait . (Légende Iroquoise ,auteur inconnu…cette légende avoisine dans le temps celle de Katulak qui descendit du ciel pour sauver le peuple Sioux.On retrouve aussi cette légende chez les Attikameks,au Québec.Il s’agit d’un grand événement social.)*Lire mon article sur le sujet:Ré-écrire l’histoire:une légende Ojibway sur un .homme du Ciel.

Tout comme la neige , répartie de sa base sur les collines rocheuses dans toutes les directions,la Vie  étend sa  voie …Tout comme  cette vision d’ un  aigle perché au sommet de l’arbre qui « garde la forêt des bons esprits » . Cet arbre est la représentation de  la fraternité de l’humanité . Il ressort de l’union pacifique de cinq tribus indiennes et il faut  l’étirer vers le haut pour l’unir à la lumière du Maître de la vie . La paix et la lumière se répandent  à partir de cette union jusqu’à ce que tous les peuples de la terre soient un jour  protégés . Parmi les Hurons, Deganawida serait toujours occulté par la loi du silence . Ainsi, après sa vision , il a voyagé vers le sud  à  la recherche de la terre où sa mission serait accomplie . Son visage était beau , les yeux intelligents  et sereins ; mais pourtant ,il balbutia , et les gens n’avaient pas la patience de l’écouter . Il avait besoin d’ un porte-parole .

Enfin Deganawida est arrivé dans le pays que nous appelons aujourd’hui l’État de New York. Une épaisse forêt s’offrit à ses yeux ,puis le paysage fut  recouvert par  les montagnes et de larges vallées vertes . Les lacs étaient clairs . Aux silhouettes du  crépuscule des ours et le cerf pouvaient être vu ,en train de  boire au bord de l’eau . La soirée a été hanté par le cri des huards. Seul le cœur de l’homme était hors d’équilibre, durci contre lui-même .

Ici a vécu les Iroquois , ou les gens surnommés   » serpent à sonnettes .  » Deganawida appris que pendant des années, les différentes tribus avaient été enfermés dans  des vendettas ,les unes  avec les  autres ; dans le jeu de la vengeance , ceux qui ne pouvaient ou ne voulaient  assassiner ,pouvaient  payer pour assassiner . Les nations algonquines voisines avaient vu la confusion et déclaré la guerre aux Iroquois .

 

Quelques anciens Iroquois avaient compris que leur nation était sur le bord de la ruine . Certains priaient le Maître de la Vie . D’autres avaient  prophétisé son retour. Un homme, un orateur renommé appelé Hiawatha , a rassemblé de nombreux chefs ensemble à un grand conseil pour discuter d’un moyen de mettre fin aux querelles . Mais lorsque le conseil s’est réuni ,des  sorciers étranges ont soudain fait irruption dans la maison longue (Longhouse)  et  provoquèrent  le désordre  chez les aînés , les faire tomber et se détendre avec leurs cœurs ignobles de  menaces . Les chefs dispersés dans le désert , et Hiawatha sont rentrés chez eux pour trouver une de ses filles, assassinée .

Seul le tyran Tadodaho aurait imaginé une telle cruauté . Sa puissance a prospéré sur les querelles,sur les divisions . Il a régné par un réseau secret d’espions et de sorciers . Lorsque le second conseil de paix de Hiawatha s’est réuni , les hommes de Tadodaho détruisirent  encore plus violemment cette tentative de paix ,en  assassinant  une autre de ses filles . Quelques mois plus tard , le jour prévu pour un troisième conseil , pas un seul chef n’ osa apparaître . Au lieu de cela , se pavanait Tadodaho ,plein d’orgueil entre les personnes du village. Ses hommes ont trouvé une dernière fille  de Hiawatha et la  frappèerent  au sol . Elle était enceinte , et elle est morte de la chute qu’elle fit .

Hiawatha a été défait . Il a décidé de fuir , et de revenir seulement quand il avait trouvé un moyen d’aider son peuple . Juste en dehors du village , en ressortant , il vit  Tadodaho immobile assis , le regardant avec un regard moqueur.

Parfois désespérant , parfois en  prière , toujours à la recherche , Hiawatha errait dans les montagnes ,  dans un canot d’écorce,il traversa les rivières  ,en  pagayant sur de vastes lacs . Il est devenu étrange et morose . Demi – faim , il est devenu faible et fiévreux , mais en lui quelque chose le harcelait  et ne voulait pas l’abandonner . Enfin , il s’installe dans un pavillon abandonné et attendit , ne sachant ni pour  qui ,ni pour quoi.

Deganawida entendit l’histoire de Hiawatha et a été profondément ému . Il s’établi à l’endroit où l’ermite a vécu , et si les gens lui ont rappelé que Hiawatha était un solitaire et un exilé , alors Deganawida décida de lui rendre visite .

Un jour, alors qu’Hiawatha était absent, Deganawida avait grimpé furtivement au-dessus de son  champ de mais et attendit. Quelques heures plus tard Hiawatha revint avec de la nourriture pour son dîner . Deganawida regardait à travers la fumée,dans le  trou sur  le toit de sa maison . Hiawatha coupait  la nourriture et agitait  les morceaux dans une grande marmite . Soudain Hiawatha remarqua  le visage de Deganawida  qui se reflétait  dans le ragoût, dans  l’eau , calmement en le regardant . Il se leva et regarda autour en suspectant . Il n’y avait personne . Il regarda à travers le trou de fumée . Personne n’était là non plus. Deganawida avait tiré sa  face en arrière et a basculé  dans un rire silencieux sur le toit .

Hiawatha est retourné à son ragoût et a vu le visage. C’était un beau visage , calme et intelligent . Hiawatha regarda  le visage et en est devenu absorbé .

Cette nuit-là , Hiawatha allait à la chasse . Sur le chemin du retour à sa hutte , Deganawida l’a rencontré . Hiawatha reconnu  le visage de l’homme . En Deganawida, il a senti le même calme mystérieux qui s’installe sur la terre au crépuscule ; de lui une chaleur rayonnée comme la lumière du soleil de début de printemps qui sèche délicatement les feuilles détrempées juste après la fonte des neiges . Hiawatha savait instantanément que Deganawida était son guide .

Deganawida décrivit  sa vision de la fraternité de l’humanité . Le grand sapin serait nourri par le sol fertile : les communautés de la famille centrée dans la clarté et la paix , la justice et la droiture , et  » orenda ,  » l’ énergie spirituelle subtile qui imprègne tous les êtres . Les paroles du prophète semblaient , à Hiawatha , provenir du plus profond de son cœur . Quelque chose en lui avait été  ouvert ; il était dans une paix parfaite . Seulement par cette sérénité , il s’est rendu compte , que cette  âme , pourrait montrer aux   Iroquois comment vivre en paix .

Iroquois en canot

En canot et à pied le long des sentiers forestiers , Deganawida et ses nouveaux disciples furent bientôt  toujours en voyage entre les cinq tribus  Iroquoises , afin  de prêcher leur plan de paix . La rivalité entre les tribus ennemies était amère , mais Hiawatha l’orateur parlait maintenant avec la puissance spirituelle de Deganawida . Haine fondu ; les gens ont compris . La tribu Oneida , ou « People Standing Stone », et les Mohawks , furent « d’accord pour aider à établir une Ligue des tribus iroquoises . Les Tsonnontouans voisins et Goyogouins ont également décidé de participer . Mais tandis que le tyran Tadodaho contrôlait  encore les Onontagués , la plus puissante de toutes les tribus , la Ligue n’avait aucune chance . Deganawida dit à Hiawatha qu’il doit apprendre à aimer tous les hommes, même ceux qu’il aurait pu craindre et haïr le  plus ; le temps était venu de confronter Tadodaho directement .

Le tyran  les aurait regardé comme un monstre , tordu dans l’esprit et le corps, avec des pensées si mauvaises  qu’ils ont grandi hors de sa tête comme des serpents. Deganawida et Hiawatha s’approchèrent de lui avec amour , en chantant . Avec le plus hautain des mépris Tadodaho avait regardé Hiawatha furtivement dans la forêt après l’ assassinat  de sa dernière fille . Maintenant la ( Traduction libre de la langue d’origine:beauté douce … ou sérénité ) de Hiawatha l’accablait . Comme le chantait Hiawatha et Deganawida , Tadodaho avait oublié lentement tout le reste . Peu à peu, son corps a été restauré à la forme humaine normale . Puis Hiawatha peignit  les serpents qui pendaient à sa tête . Lorsque les mauvaises pensées ont été effacés de son esprit , Tadodaho redevient humain .

Deganawida proposa  que les Onontagués seraient les   » gardiens du feu  » dans la nouvelle Ligue des Iroquois . Ils seront les modérateurs  dans les débats du conseil , et après que chaque question aura  été examinée par les deux organes de représentants , ils ratifieront  la décision finale . Tadodaho se  sentait honoré , et  appuya la proposition  . Il a envoyé des coureurs à chaque tribu iroquoise afin de convoquer des représentants pour le premier grand  conseil .

Le Conseil s’est réuni autour du feu dans une grande Longhouse en  écorce . Deganawida se leva et prit la parole:  » Nous nous engageons ensemble en saisissant les mains de chacun si fermement et formant un cercle si fort que si un arbre doit tomber sur lui, il ne  pourrait  l’ébranler , ni le briser.  » Il a conseillé aux représentants pour n’exercer aucune colère et de ne tenir aucune rancune . Ils ne doivent pas être des guerriers , mais doivent avoir des peaux  de  » sept pouces d’épaisseur ,  » que les opinions et les potins des autres risquent de ne pas influer sur la clarté de leur esprit .  » Ne pensez pas à vous-mêmes, mais agissez  pour servir les autres , et soyez  en harmonie avec l’autre .  » Sous le grand sapin,les  gens de toutes les tribus enterrèrent leurs différences , et dans son ombre , ils ne marcheraient plus jamais  dans la crainte , mais voulurent rester ensemble dans la paix et la tranquillité .

Le silence se fit . Un par un , les représentants des Mohawks et  des Tsonnontouans , assis à l’est du  grand feu  , puis les Onneiouts et les Goyogouins  à l’ouest du même feu , hochèrent  la tête pour signaler  leur accord . Dernière de toutes, les Onontagués , et enfin Tadodaho baissèrent la tête . La Ligue a été formée ainsi . Le prophète a parlé de nouveau . «Je , Deganawida , et les seigneurs confédérés, maintenant avons déraciné le pin le plus haut et dans la plus grande profondeur de la terre , vers le bas dans les courants  souterrains des  profondeurs ou l’eau se jette dans des régions inconnues ,  nous jetons toutes les armes de guerre . Nous les enterrons hors  de la  vue pour  toujours et plantons  à nouveau l’Arbre de Vie . « 

La Ligue des Iroquois vécu une longue Ère de Paix , pendant plus de trois cents ans. Le tapis blanc de la paix serait dans le temps étendu à la plupart des autres nations indiennes à l’est du Mississippi . Puis des étrangers  aux « Visages Pâles »  traversèrent  la mer  et semblèrent pousser  les Indiens dans leurs propres guerres : ils montèrent les  nations sœurs les unes contre les autres. Le tapis sera taché et déchiré et , comme la grand-mère de Deganawida l’avait rêvé , les Iroquois et les Britanniques se mirent à  ruiner la nation huronne .

Certains de ces Visages  Pâles finirent par  utiliser ce que les chefs iroquois leur avaient enseigné . Pour unir leurs treize petites colonies sous un gouvernement , Benjamin Franklin et ses collègues écrivirent une constitution inspirée par le modèle iroquoien. Les représentants de chaque colonie seraient organisés en deux organes de décision , avec un modérateur exécutif .

Cent ans plus tard, les philosophes allemands Marx et Engels se mirent  à écrire un manifeste du communisme  qui s’inspirera de l’histoire  romancée des anthropologues qui étudièrent la  fraternité  et la communauté sociale iroquoise.Ce qui créa une  idéologie qui s’étendit  sur la moitié du monde . Mais si les États-Unis et le bloc communiste utilisèrent les idées de Deganawida pour atteindre l’harmonie dans leurs propres camps , ils oublièrent l’essence de son enseignement ,en  devenant des  rivaux , et mirent de l’avant  des moyens hideux pour se faire la guerre les uns aux autres . Aucune des deux parties  antagonistes  ne pouvaient savoir ,connaître et vivre  la vraie paix jusqu’à ce que la prophétie de Deganawida serait remplie :

La Vision de l'Arbre de Vie.
La Vision de l’Arbre de Vie.

*Traduction libre:

La prophétie de Déganawida

 » Les Iroquois feront  face à une période de grande souffrance . Mais un grand message viendra à eux et de les rendra  toujours si humble , et , quand ils parviendront à cette  humilité , ils seront en attente d’un jeune chef, un jeune Indien , peut-être dans son adolescence , qui sera  un  grand voyant (de…ou par  choix) . Personne ne sait qui il est, mais il lui sera donné une grande puissance , et sera entendu par des milliers , et il sera le leader accepté … à la lumière de nombreuses fois plus brillante que le soleil sera venant de l’est à l’ouest . ..je serai la lumière . « 

Lorsque Deganawida fini de parler, il bénit le peuple et se tourna pour monter dans un canot d’écorce blanche comme la neige . Ils le regardaient pour la dernière fois ramer loin sur l’eau du lac Onondaga , il disparut ,sous les yeux de nombreux fidèles,dans le coucher du soleil le plus brillant qu’ils avaient jamais vu .

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LA GRANDE PROPHÉTIE DE LA SEPTIÈME GÉNÉRATION

Iroquois
Iroquois

Dans la tradition ancestrale des Premières Nations,la légende  dit  que les médecins de l’Esprit (Spirit Doctors)  qui prédirent  l’ arrivée de l’homme blanc et la quasi destruction du Peuple Rouge ,ces gens ont aussi prédit la résurgence des peuples autochtones sept vies (ou générations)  après Columbus . Selon les Haudenosaunee, la population actuelle est la septième génération .

La prophétie Mohawk déclare que les Onkwehonwe verraient le jour quand  les ormes mourraient ; des animaux étranges seraient nés déformés et sans les membres appropriés ; d’énormes monstres de pierre  déchireront  la face de la terre ;  Les rivières  brûleront  ; l’air  brûlera  les yeux de l’homme ; les oiseaux tomberont du ciel ; Les poissons mourront dans l’eau ; Et les humains grandiront dans la  honte de la façon dont ils ont traité leur mère et pourvoyeuse  , la Terre .

Les Haudenosaunee tirent leur inspiration de la Gayaneshakgowa , la Grande Loi de la Paix , la Confédération iroquoise des Six Nations . Fournir la sagesse de son peuple et de l’inspiration pour leur constitution de  Nations . Le Gayaneshakgowa déclare :  » … dans toutes nos délibérations, nous devons tenir compte de l’impact de nos décisions sur les sept prochaines générations . « 

Cette idée incarne tout ce que les Haudenosaunee croient : que l’environnement n’est que provisoirement confiée à eux et leurs actions dans et sur ​​elle aura une incidence sur elle dans l’avenir …. Et si leur nom a été choisi , un nom qui reflète non seulement leur philosophie mais leur rêve de restaurer et de protéger la terre pour leurs enfants et tous ceux qui suivront dans leur chemin .

Enfin , après sept générations de vie en contact étroit avec les Européens , les Onkwehonwe se  lèveront  et demanderont  que leurs droits  de la gérance sur la terre de leurs ancêtres  soient respectés et restaurés.

 

DeganawidaCanoe

 

 CONCLUSIONS ET PENSÉES PERSONNELLES

 

Tout en faisant ce travail,j’ai eu de longues méditations,car je ne pouvais pas passer à côté  de la  théorie des Anciens Astronautes et du travail d’Erick von Daniken.La naissance de Deganawida fait  penser à celle d’Isis et même à Jésus Christ.Quelquepart entre la Vision  de Daniken et celle de Zecharia Sitchin,ne serait-il pas possible que certains Frères de l’Espace,certaines entités  venue de Mondes Parallèles ,influencent  certains événements historiques?Deganawida ,comme Isis,comme Jésus Christ …ou comme Katulak,le Grand Esprit  du tonnerre descendu sur Terre …sont tous par définition des extraterrestres!

 

 

 

 

 

 

 

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9 commentaires sur “Ré-écrire l’histoire :Deganawida et Hiawatha,les fondateurs de la Grande Confédération Iroquoise d’Haudenosaunee

  1. Michel, puis-je me permettre en complément de vous offrir le PDF de la traduction littérale (faite par Résistance 71) de la Grande Loi de la Paix : Kaianerekowa que j’ai réalisé à la demande de R71 ► https://jbl1960blog.files.wordpress.com/2017/02/pdfgrandeloidelapaix.pdf

    Et le billet d’introduction et d’analyse que j’ai rédigé à l’époque ► https://jbl1960blog.wordpress.com/2017/02/28/kaianerekowa-grande-loi-de-la-paix-de-la-confederation-iroquoise-xiieme-siecle-version-pdf/

    Cela a bouleversé ma vie, réellement, tant il y a une grande similitude, par exemple, avec les sociétés ancestrales africaines. Le grand Russell Means disait « Nous sommes tous inter-reliés, ou interconnectés » = Mitakuye Oyasin, et nous le sommes, dans cet ici et maintenant et d’où nous sommes.

    Nous n’avons pas besoin de nous rendre sur l’île de la Grande Tortue pour ressentir la pensée et la philosophie amérindienne. Nous pouvons l’étudier, et la ressentir et adapter ce qui peut l’être à nos cultures bien différentes, c’est cela le principe d’adapter l’ancien au neuf…

    Il y a un autre mot Kahienkeha/Mohawk moins connu = Kahwatsire qui signifie = Tous nos feux sont connectés. Nos petites flammes intérieures celles capables d’embraser l’empire, voire tous les empires, faussaires, faillis. Et un empire sans terre est un empire à terre…
    Jo Busta Lally

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      1. De rien Michel, c’est si rare de trouver d’autres personnes touchées par La Grande Loi de la Paix, hors de l’île de la Grande Tortue, puisque je suis une petite française qui n’en a absolument rien à carrer du foot !
        Aussi, tu penses bien que ton article change un peu la vie !
        Merci à toi !
        Jo

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      2. Oui, et la majorité n’est pas à convaincre, fort heureusement.

        Tenez, c’est ma traduction de cet article de Mohawk Nation News, qui nous invite à choisir entre la perpétuation du système légal de l’oppression colonialiste, au Canada et aux USA l’INDIAN ACT ou les Lois Fédérales Indiennes.
        Ou se placer sous Kaianerekowa, la Grande Loi de la Paix et et perpétuer le dessein de la Création ► https://jbl1960blog.wordpress.com/2017/12/01/cest-le-moment-de-choisir/

        J’ai choisi cette illustration qui rappelle bien que les Amériques sont « toutes des terres natives » et c’est le principe du côte côte, épaule contre épaule, tous sur la même ligne ; Soit personne devant, personne derrière, personne au-dessus et donc personne en-dessous se sentant exclu ou en état d’infériorité…
        On remplace l’antagonisme à l’œuvre depuis les 5000 dernières années par notre complémentarité. Cela n’a plus été fait depuis tout ce temps. C’est oublié, mais pas perdu, donc nullement inéluctable…
        Jo

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