Héritage des Premières Nations:Le signe de Paix

Iron Eagle était considéré comme le plus grand chef de guerre des Cheyennes. Il a mené de nombreuses batailles, gagnant toujours.
Il n’avait peur d’aucun autre homme ni d’aucune autre tribu. Son courage était légendaire et lui et son cheval, toujours le plus rapide, faisaient la fierté de sa Tribu.

 

Un jour, le frère d’Iron Eagle, Four Fingers, est venu lui dire que Spotted Fawn, la plus belle femme de la tribu, avait accepté qu’il veuille également épouser Spotted Fawn. Mais Four Fingers savait qu’il n’avait aucune chance. Ce n’était pas un grand guerrier, car il était infirme.
Quand il était petit garçon, il avait perdu ses deux pouces dans un accident, donc… son nom. Sans prise, il était incapable de lancer une lance ou de tenir un couteau aussi bien que les autres. Jamais il n’aurait une belle femme ni ne gagnerait une guerre comme Iron Eagle. Sa seule consolation était que les gens le considéraient comme spécial car quatre était un nombre sacré.
Il y avait quatre saisons, quatre directions et quatre noms pour l’Esprit, et cet homme n’avait que quatre doigts ; c’était un signe spécial. Iron Eagle était très heureux de la nouvelle de Spotted Fawn. Pour célébrer, il a déclaré que lui et un groupe de guerriers attaqueraient leurs ennemis séculaires, les Arapaho.
Iron Eagle rassembla les guerriers et partit le lendemain, disant à Spotted Fawn qu’il lui apporterait une victoire pour un cadeau de mariage. Ce serait sa plus grande victoire. Mais Spotted Fawn ne supportait pas de le voir partir seul à la guerre, alors elle s’habilla comme un guerrier et partit avec le groupe de guerre. Elle ne le laisserait pas se battre seul. Le seul qui l’a reconnue était Four Fingers. La bataille s’est avérée très difficile pour les Cheyennes. Ils étaient largement dépassés en nombre par les Arapaho, mais Iron Eagle sentait toujours qu’il pouvait gagner.
Puis, tout à coup, il remarqua une chose étrange. Un de ses guerriers, touché mortellement par une flèche, tomba de son cheval et de longs cheveux noirs tombèrent du bandeau. Le guerrier était une femme. Puis Iron Eagle réalisa qu’il s’agissait de Spotted, Fawn. Elle était morte, tuée par le chef Arapaho.
Tout le monde sembla comprendre immédiatement ce qui s’était passé. Tous les guerriers cessèrent de se battre, car ils comprirent qu’une femme avait été tuée. Les deux camps s’arrêtèrent et le silence régna sur le champ de bataille. Puis Iron Eagle, pour se venger, se précipita vers le chef Arapaho.
Il se vengerait de la mort de cette femme. Mais le chef Arapaho a fait un geste trompeur et a échappé à Iron Eagle et l’a poignardé.
Puis le chef Arapaho leva sa lance sur Iron Eagle et Spotted Fawn et les Cheyennes commencèrent à courir. Leur grand chef avait été tué. Puis est sorti du peloton de course Four Fingers. Il courut droit vers tous les Arapaho, qui étaient alignés prêts à tuer les Cheyennes en retraite. Un homme contre tous les Arapaho ; ils ne pouvaient pas y croire. Et quand Four Fingers leva les mains en l’air, tout le monde put voir qu’il n’avait pas d’armes.
Le chef Arapaho était assis sur son cheval, hypnotisé par le guerrier solitaire qui défierait l’Arapaho sans arme. Puis Four Fingers a fait tomber le chef Arapaho de son cheval et lui a sauté dessus. Four Fingers a tendu la main déformée et a touché le chef Arapaho. Il ne lui a pas fait de mal. Il s’est levé, face à l’Arapaho, et a levé une main droite devant le chef avec ses quatre doigts levés et a dit : « Comment », ce qui signifie « Paix ».
Les Arapaho virent qu’il n’avait que quatre doigts et savaient que c’était un saint homme. En raison de son courage, ils lui répondirent par « Comment ». Depuis lors, les Arapaho et les Cheyennes ne se sont plus jamais battus. Et le signe de paix à quatre doigts est devenu un signe utilisé par tout le monde. Et pendant les batailles, il est devenu courant que les guerriers se touchent pour faire preuve de courage au lieu de s’entre-tuer.


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Ré-écrire l’histoire: une « légende  » Ojibway sur un « Homme du Ciel »

A-Abduction-alL’engouement a commencé pour les ovni (UFO)  à la fin des années 1940, quand une vague de personnes ont signalé avoir vu des objets étranges dans le ciel de l’Amérique. En effet, c’est en 1947  que le terme de  soucoupe volante  est entré dans la conscience populaire après que le pilote Kenneth Arnold a vu plusieurs  objets brillants en forme de soucoupe  passer au-dessus des sommets lointains alors qu’il volait dans l’État de Washington. Ce n’était pas la première vague d’observations d’OVNI, si l’on se limite au vingtième siècle, cependant. Une première vague a eu lieu en Grande-Bretagne, en 1909, lorsque des centaines de personnes ont décrit des objets volants en forme de dirigeables et émettre des faisceaux de lumière des manoeuvres extrêmement avancées ,au-dessus de leurs têtes. Une décennie plus tôt, tout au long de 1896 et de 1897, il y avait une  grande rumeur populaire  sur des observations similaires aux États-Unis. Mais ce n’étaient pas les premiers rapports  de vaisseau spatial extraterrestre au dossier. Légendes des êtres divins venant des cieux existent dans de nombreuses cultures. En Amérique du Nord, il ya de nombreuses grottes qui remontent à des milliers d’années. Ces chiffres des tableaux et des objets un peu comme l’imagerie moderne des étrangers et des soucoupes volantes. Une légende fascinante vient du peuple des Premières Nations du centre de l’Ontario. Leur conte «Skyman» peut en fait être l’une des premières rencontres exotiques sur dossier. Selon le récit enregistré en 1917 par l’ethnologue  GE Laidlaw, il y a 500 ans, il y avait dans un grand village Ojibwa, environ 550 personnes autochtones vivant quelque part dans notre région. Un jour, deux d’entre eux sont  tombé sur un étranger assis sur l’herbe dans un champ. Son visage , celui d’un homme mâle, était notamment « propre et brillant. » Les indigènes approchèrent de  l’étranger et lui ont demandé qui il était et comment il est arrivé  sur le terrain. « Je ne suis pas l’un de vous. Je n’appartiens pas à cette terre. J’ai suis  tombé d’en haut « , a expliqué l’étranger. Comme ils recevaient  rarement des visiteurs, les Ojibwa l’invitèrent  à venir dans leur village. L’étranger a accepté, mais à une condition: « . Rentrez chez vous et nettoyez l’endroit où je vais rester, et quand vous revenez à moi, j’irai avec vous pendant quelques jours » .Une fois entendu, les hommes Ojibwa retournèrent à leur communauté , parlèrent  à leurs concitoyens au sujet de leur expérience, et nettoyèrent la cabane où ils accueillirent  « L’Homme du Ciel ».

Ojibway village

L’étranger  les accompagna  dans leur village, mais il était clairement inquiet. Il regarda le ciel souvent et dit aux gens que dans deux jours quelque chose allait venir le chercher pour le ramener vers le ciel. Un après-midi, « L’Homme du Ciel » leva les yeux et dit: «Il s’en vient . » Les villageois tendirent leurs cous et tournèrent leurs yeux dessus et j’ai vu quelque chose qui ressemblait à une série qui brille étoile descendre des cieux et de planer près du sol. Ce fut la plus belle chose que l’un d’eux avait jamais vu. « L’Homme du Ciel »  entra dans  l’étoile brillante et a disparu de la vue. L’étoile  brillante a  alors « tiré en arrière » dans le ciel et disparu. Cette histoire semble être la description d’une rencontre avec un «ancien astronaute », comme on le voit dans de nombreuses cultures et popularisée par théoricien suisse Erich von Daniken,auteur renommé  de « Chariots of the Gods » .

De nombreux théoriciens modernes d’OVNI croient  que L’Homme du Ciel » était un astronaute extraterrestre échoué sur Terre, dont l’embarcation était en quelque sorte  endommagée ou détruite. Ils soulignent le fait que « L’Homme du Ciel » est  entré clairement dans  l’étoile brillante comme une preuve que l’objet était un engin spatial, en quelque sorte. Était-il «propre et brillant» parce qu’il portait un costume argenté? A-t-il demandé à ses hôtes de nettoyer ses quartiers de peur de contracter un virus humains contre lequel il n’avait pas d’immunité naturelle? Beaucoup de chercheurs pensent  que « L’Homme du Ciel » n’était  pas seulement qu’un  conte mythologique, mais plutôt une rencontre réelle du premier type entre un  « alien »…pacifique et toute une communauté Ojibway. Et ceci  a été rapporté ,dans toutes les tribus , à proximité. Peut-être que nous aussi, nous devrions  lever  nos cous et  surveiller davantage le  ciel.

En plein centre de l'Ancienne Confédération Iroquoise,les Ojibway ont toujours été en contact avec les sioux Dakota et Lakotas ,...donc ils ont connu la légende de Katulak  et du Grand Événement  social qui suivi.
En plein centre de l’Ancienne Confédération Iroquoise,les Ojibway ont toujours été en contact avec les sioux Dakota et Lakotas ,…donc ils ont connu la légende de Katulak et du Grand Événement social qui suivi.

 

Légende amérindienne:le colibri

Colibri

La parabole du colibri :

Un jour, dit la légende, il y eut un immense incendie de forêt. Tous les animaux terrifiés, atterrés, observaient impuissants le désastre. Seul le petit colibri s’activait, allant chercher quelques gouttes avec son bec pour les jeter sur le feu. Après un moment, le tatou, agacé par cette agitation dérisoire, lui dit : « Colibri ! Tu n’es pas fou ? Ce n’est pas avec ces gouttes d’eau que tu vas éteindre le feu ! »
Et le colibri lui répondit : « Je le sais, mais je fais ma part. »

On peut se demander à quoi ça sert. Après tout c’est vrai, quelques gouttes d’eau n’éteindront pas un feu de forêt. Une bouteille en plastique recyclée plutôt que jetée à la poubelle n’empêchera pas le réchauffement climatique. Une feuille de papier recyclé ne freinera pas la déforestation. Un bateau en fibre végétale en France ne changera pas la face du monde…

Des actions ponctuelles ne sont peut-être pas des révolutions, mais ce sont des changements, qui valent toujours mieux que de ne rien faire. Le feu ne s’arrêtera pas avec un seul colibri qui s’agite, mais s’ils sont 100, 1 000 ou même plus ? Une personne qui agit seule, ça ne change sûrement pas grand chose, mais c’est un début ! Et au final, c’est peut-être la meilleure action écologique, que chacun fasse sa part…

Légende amérindienne.

Nous avons tous un rôle à jouer, c’est notre devoir de citoyen !