Aruj Barbarossa: Le pirate le plus célèbre des corsaires de Barbarie

Bataille d’un navire français de ligne et de deux galères des corsaires barbares / ottomans ( domaine public ). Encadré: Un pirate ottoman
Bataille d’un navire français de ligne et de deux galères des corsaires barbares / ottomans ( domaine public ). Encadré: Un pirate ottoman
Bataille d’un navire français de ligne et de deux galères des corsaires barbares / ottomans ( domaine public ). Encadré: Un pirate ottoman

 

 

Aruj Barbarossa, connu également en turc sous le nom d’Oruc Reis, est l’un des pirates les plus célèbres de l’histoire. Il vécut entre le XV e et le XVI e siècle et fut l’un des corsaires de Barbarie les plus connus. En tant qu’alliés des Ottomans, les cibles habituelles d’Aruj et de ses corsaires étaient les navires chrétiens et autres navires non islamiques qui naviguaient dans la Méditerranée occidentale.

Les corsaires de Barbarie étaient des pirates / corsaires opérant depuis des ports de la côte de Barbarie, c’est-à-dire la partie occidentale de l’Afrique du Nord, de Tripoli à l’est au Maroc à l’ouest. Pendant la vie d’Aruj, la côte de Barbarie faisait partie de l’empire ottoman. Aruj soumit Alger en 1517 aux Ottomans lorsqu’ils devinrent les dirigeants de cette région. En tant qu’alliés des Ottomans, les cibles habituelles d’Aruj et de ses corsaires étaient les navires chrétiens et autres navires non islamiques qui naviguaient dans la Méditerranée occidentale.

La vie d’Aruj Barbarossa

Aruj Barbarossa est né vers 1474 sur l’île grecque de Lesbos, qui a été enlevée aux Génois par les Ottomans en 1462. Le père de Yakup, Aruj, était peut-être un sipahi, un chevalier de cavalerie féodal. D’autres, cependant, ont émis l’hypothèse que Yakup était un janissaire de Vardar, une région de la Macédoine moderne. La mère d’Aruj, Katalina, était une chrétienne de la région, ainsi que la veuve d’un prêtre orthodoxe. Aruj avait un frère aîné appelé Ishak, ainsi que deux frères plus jeunes, Khizr (plus communément appelé Hayreddin) et Ilias.

A (1597) carte de Lesbos (Mytilène), lieu de la naissance de Barbarossa.
A (1597) carte de Lesbos (Mytilène), lieu de la naissance de Barbarossa.

Les quatre frères

Finalement, les quatre frères sont devenus marins. Les corsaires n’étaient pas les seuls pirates de la Méditerranée. Au cours d’une de leurs missions maritimes, les frères ont rencontré les Chevaliers de Saint-Jean, des pirates chrétiens opérant à partir de l’île de Rhodes. Au cours de la bataille navale qui s’ensuivit avec ces pirates chrétiens, l’un des frères d’Aruj, Ilias, fut tué au combat. Aruj lui-même a été capturé par les chevaliers et emprisonné sur leur île, où il a attendu d’être vendu comme esclave. Il a été suggéré qu’Aruj s’était échappé de captivité et s’était enfui en Égypte via l’Italie, ou avait servi d’esclave dans une galère jusqu’à ce qu’il soit racheté par un prince égyptien puis envoyé à Alexandrie.  

 

 

Cela semble être le moment où Aruj et ses frères survivants se sont tournés vers la piraterie, afin de contrecarrer les actions des Chevaliers de Saint-Jean. On raconte que pendant qu’il se trouvait en Égypte, Aruj réussit à obtenir une audience avec le sultan mamelouk Al-Ashraf Qansuh al-Ghawri et reçut un navire de lui. Ce navire était équipé et Aruj a commencé à attaquer les navires chrétiens.

Baba Aruj et ses batailles

Entre temps, la Reconquista espagnole avait pris fin en 1492 et les nouveaux dirigeants chrétiens d’Espagne n’étaient pas enclins à traiter leurs sujets musulmans et juifs avec gentillesse. De nombreux juifs et musulmans ont décidé de fuir l’Espagne en Afrique du Nord.On a prétendu qu’Aruj était venu en aide à ces personnes et avait aidé un grand nombre d’entre elles à échapper aux mains des Espagnols. On dit que grâce à cette bonne action, Aruj devint connu comme Baba Aruj (Père Aruj). Certains disent que le nom Baba Aruj a été transformé par les Européens en Barbarossa, les deux mots semblant similaires.Alternativement, il a été avancé que le nom Barbarossa (italien pour «barbe rousse») avait été attribué à Aruj simplement en raison de la couleur de sa barbe.

Aruj, cependant, ne s’est pas contenté de sauver les réfugiés. En plus de maltraiter leurs sujets juifs et musulmans, les Espagnols s’étaient également étendus en Afrique du Nord après la Reconquista. Aruj est devenu un mercenaire et a été embauché par le chef du port algérien de Bougie pour reprendre cette ville.

Cette mission s’est toutefois soldée par un échec et Aruj a même perdu son bras gauche pendant le siège. Son bras a été amputé par des chirurgiens et remplacé par une prothèse en argent. Aruj assiégea à nouveau la ville, bien que cela aussi se soldât par un échec.

Malgré ces revers, Aruj maintient sa réputation et est engagé en 1516 par la ville d’Alger pour chasser les Espagnols. Cette fois, Aruj a réussi. Non seulement les Espagnols ont été chassés, mais son ancien dirigeant, Selim ben Tumi, a également été tué par le pirate. Aruj était à présent le souverain d’Alger et, un an plus tard, prêta serment d’allégeance aux Ottomans.

La domination d’Aruj ne durera pas longtemps, les Espagnols envoyant une armée se débarrasser de lui en 1518. Les Espagnols assiégés Aruj à Tlemcen, une ville proche d’Alger.Bien qu’ils soient largement surpassés en nombre par l’ennemi, Aruj et ses hommes ont apparemment pu tenir pendant 20 jours, avant d’être vaincus par l’espagnol supérieur en nombre. Aruj et son frère, Ishak, ont tous deux perdu la vie. Il est écrit que la tête coupée du premier a été jetée dans un pieu. Aruj a été remplacé par son dernier frère, Hayreddin, qui était un pirate redoutable.

 

 

 

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Les zouaves, parlons-en !

via site source : lematindalgerie.com Modifier par : marevuedepressedz.com + Modifs perso… Introduction Force nous est donnée ces temps-ci de constater que dès que les propagandistes anti-Kabyles découvrent un mot en lien avec l’histoire ou la culture kabyles, ils se lancent dans son exploitation malicieuse et manipulatrice espérant asséner ainsi un coup à la Kabylie. […]

via Les zouaves, parlons-en ! — systèmophobe

L’art et l’histoire:La beauté des oeuvres de Jean-Léon Gérôme

L’ARTISTE

Autoportrait,1886

 

Jean-Léon Gérôme, né à Vesoul en Haute-Saône le  et mort à Paris le , est un peintre et sculpteur français, membre de l’Académie des beaux-arts. Il composa des scènes orientalistes, mythologiques, historiques et religieuses. À partir de 1878, il réalise des sculptures, principalement réalisées en polychromie, ses sculptures représentent souvent des scènes de genre, des personnages ou des allégories.

Jean-Léon Gérôme dans son atelier ,vers1900.

 

Promu grand officier de la Légion d’honneur, Gérôme est distingué lors des différentes Expositions universelles auxquelles il participe et il fait figure de peintre officiel à la fin du xixe siècle. Il devient professeur à l’École des beaux-arts, durant près de quarante années, et forma plus de 2 000 élèves.

Autre photo de l’artiste.

Considéré comme l’un des artistes français les plus célèbres de son temps, Jean-Léon Gérôme est l’un des principaux représentants de la peinture académique du Second Empire. Après avoir connu un succès et une notoriété considérables de son vivant, son hostilité violente vis-à-vis des avant-gardes, et principalement des impressionnistes, le fait tomber dans l’oubli après sa mort. Son œuvre est redécouverte à la fin du xxe siècle et rencontre une postérité inattendue en devenant, entre autres, une source d’inspiration pour le cinéma.


Voici quelques unes de ses œuvres qui m’ont frappées

Napoléon et ses généraux en Egypte

 

Le charmeur de serpents

 

Le prisonnier

 

L’accueuil du Grand Condé à Versailles par Louis XIV
La piscine au Harem

 

Le Combat de coqs

 

Socrates rencontre Alcibiade

 

 

Le Grand Bain à Bursa
Phryné devant l’Aréopage

 

Sculpture en bronze-La fuite en Egypte.
Scènes de bains
Le bain au harem

 

Le Gynecée

 

Bonaparte devant le Sphynx,1865

Cette  dernière toile de l’empereur Napoléon I devant le Sphynx  demeure ma favorite,car elle  inspire la réflexion et l’introspection !

 

 

 

Les traces d’une mystérieuse civilisation retrouvées au fond du lac Titicaca

Il y a plusieurs centaines d’années, l’empire Inca régnait sur l’ouest de l’Amérique du Sud. Une civilisation immense, qui s’est étendue sur toutes les Andes pendant plusieurs siècles. Mais ce que l’on sait moins, c’est que, longtemps avant l’âge d’or des Incas, la zone était occupée par une autre civilisation plus mystérieuse encore. Son nom : l’empireTiwanaku.

Selon les historiens, il aurait atteint à son apogée 10.000 à 20.000 membres. Et, à leur grande surprise, ils ont découvert au fond du lac Titicaca des preuves que cette civilisation pratiquait des rituels religieux. « Notre étude prouve que le peuple Tiwanaku, qui s’est développé sur le lac Titicaca entre 500 et 1.100 après J.-C., était le premier dans la région à offrir des objets de valeur à ses divinités« , rapporte Jose Capriles, anthropologue à l’Université d’Etat de Pennsylvanie.

 

Une société complexe 

Pour les experts, c’est la preuve que la religion existait en cette partie du globe bien plus tôt que ce qu’on pensait. Au milieu des sédiments, ils ont en effet retrouvé des brûloirs à encens en forme de puma avec des fragments de charbon présents sur les débris, ainsi qu’un certain nombre d’ornements en pierre, or et coquillage.

Par ailleurs, leur présence au fond du lac ne serait pas due au hasard. D’après les scientifiques, ces objets auraient été spécialement conçus pour être submergés : « la présence d’ancres près des offrandes suggère que les officiants ont probablement déposé ces objets lors de rituels tenus sur des bateaux« , avance Jose Capriles. 

Selon les chercheurs, ces symboles sont la preuve de l’émergence d’une société complexe. Une société qui pourrait avoir été en expansion, et qui pourrait s’être lancée dans l’exploration des environs. Cinq siècles plus tard, la civilisation Inca aura pourtant pris sa place. Et c’est elle que l’Histoire aura retenu.

La Porte du Soleil

 


Des centaines d’offrandes  fournissent des informations sur la culture Tiwanaku

 

Offrandes Tiwanaku typiques du récif de Khoa.

 

Dans les temps anciens, un état stable sans rituels et sans religion était impensable. Ils ont assumé le rôle d’institutions politiques, y compris la récompense et le châtiment de la population. C’était pareil dans les Andes. Les découvertes du lac Titicaca fournissent maintenant des informations sur Tiwanaku – probablement le premier État de la région. Les chercheurs concluent que, parmi une multitude d’objets de valeur, un récif rocheux près de l’île du soleil au milieu du lac était un centre de culture rituel entre le VIIIe et le Xe siècle. Là, les élites religieuses ont renforcé le pouvoir de l’État émergent lors de cérémonies, comme l’a rapporté l’équipe dirigée par Christophe Delaere de l’Université d’Oxford dans les « Actes » de la National Academy of Sciences ( » PNAS « ).

Les plongeurs amateurs ont découvert le récif une fois

Le lac Titicaca , situé à la frontière du Pérou et de la Bolivie à 3 800 mètres d’altitude, revêt une importance capitale dans la mythologie de la culture inca . Les Incas régnèrent dans la région de 14h à 15h32 environ. Mais beaucoup plus tôt, entre 500 et 1100, le bassin autour du lac était le cœur de l’État de Tiwanaku, dont la capitale éponyme se trouvait au sud du lac. Selon les chercheurs, l’Isla del Sol (île du soleil) était un site religieux central du côté bolivien actuel du lac géant, qui est plus de 15 fois plus grand que le lac de Constance.

Pendant longtemps, les scientifiques ont supposé que la religion avait joué un rôle crucial dans la formation et la consolidation de l’État Tiwanaku. Cependant, pendant longtemps, rien ne prouvait que de tels rituels soutenaient cette théorie.

Le site archéologique du lac Titicaca.

 

En 1977, des plongeurs amateurs japonais ont découvert un récif rocheux au large de la côte nord-ouest de l’île et ont trouvé des brûleurs d’encens et de petits animaux. Sur ce récif de Khoa, de nouvelles expéditions ont été découvertes à la fin des années 80 et au début des années 90, notamment des os, des céramiques et des personnages en or et en argent. Certains d’entre eux venaient de l’époque des Incas, d’autres de l’époque de Tiwanaku. Cependant, une affectation exacte était difficile pour de nombreux objets. En outre, les chercheurs ont supposé que le récif sous les sédiments accumulés trouvait encore beaucoup plus de découvertes cachées. L’équipe autour de Delaere a donc exploré le récif de Khoa depuis 2013 lors d’une autre expédition sous-marine.

Des milliers d’objets sous la surface de la mer

Environ cinq à sept mètres sous la surface de l’eau, les chercheurs ont découvert une richesse d’objets sur une surface de 2 400 mètres carrés: des brûleurs d’encens en forme de puma, des ornements en or, des os de lamas, des oiseaux, des grenouilles et des poissons, des coquillages et plus de 1000 éclats de céramique. Par datation au radiocarbone (C14), les scientifiques ont déterminé l’âge entre environ 800 et 960 – la période d’expansion de l’état de Tiwanaku.

Une communauté bolivienne sur le site archéologique.

Compte tenu de l’abondance de matériel, les chercheurs concluent que des sacrifices d’animaux et des offres de valeur ont été présentés régulièrement. À l’époque, une partie du récif de Khoa était située au-dessus de la surface de l’eau. Le fait que les rituels aient eu lieu à Isla del Sol n’est pas une coïncidence pour les chercheurs: « L’île soleil et plus particulièrement le récif Khoa sont proches du centre géographique du lac », écrivent-ils. « Par conséquent, il n’est pas étonnant que l’élite Tiwanaku ait utilisé cet endroit pour des cérémonies coûteuses et très importantes. » Au cours de ces cérémonies, le feu a probablement été utilisé, car Delaere et ses collègues ont trouvé à plusieurs endroits des restes de charbon de bois.

Le récif comme centre du monde religieux

Alors que l’accès à l’île et au récif était difficile et réservé à un groupe exclusif de personnes, « les habitants des villages environnants auraient pu assister aux cérémonies de loin ». A cette époque, toute la rive du lac Titicaca était densément peuplée. Avec l’aide de ces rituels, la religion a renforcé l’état d’avenir. « La quantité et la qualité des offrandes ont montré que le récif était au centre du monde religieux de cette époque. »

Selon les chercheurs, les religions et les rituels étaient principalement utilisés pour contrôler et manipuler des pouvoirs surnaturels et pour promouvoir la cohésion dans le groupe. Les divinités religieuses ont pris le rôle de « punisseur surnaturel ». Ils devraient inciter la population à coopérer et à respecter les codes moraux. Dans le même temps, les pouvoirs surnaturels pourraient récompenser ceux qui respectent les règles.

Par conséquent, selon les chercheurs, ces rituels ont joué un rôle majeur dans la cohésion du groupe, d’autant plus qu’il n’existait probablement pas d’institutions laïques chargées de faire respecter les normes. À cet égard, les riches offres du récif de Khoa auraient dû contribuer de manière significative au fait que l’état de Tiwanaku autour du lac Titicaca pourrait prospérer et exister. (FSCH / dpa)


Voici quelques artéfacts

 

 

De nombreuses variétés de crânes ont été retrouvé sur le site.

 

De nombreux crânes allongés témoins réels d’une coutume particulière.

DIVERSES PHOTOS

Situation géographique de l’empire Tiwanaku.

 

Le lac Titicaca et la grande cité de Tihuanaco.

 

Photo satellite de la cité de Tihuanaco

 

Des sculptures sur les murs.

 

La Porte du Soleil.
Porte de la Lune

 

Une autre porte de ce qui aurait pu être une cité souterraine!

 

Des ruines grandioses!

 

Tiwanaku vue de Google Map
Une maison en terre cuite.

 


Des plans et une théorie provenant du réalisme fantastique des années « 80

 


Une église aurait été construite sur le site par des Templiers

Photos de vestiges de la présence des Templiers à Tiahuanaco

Croix grecques à Tiahuanaco ( Instituto del Ciencia del Hombre, Buenos Aires. )

Croix latine à Tiahuanaco ( Instituto del Ciencia del Hombre, Buenos Aires. )

apôtre du grand portail de la cathédrale d’Amiens

le moine à Tiahuanaco ( Instituto del Ciencia del Hombre, Buenos Aires. )

cette église fut construite par les templiers après 1250 sur les ruines de l’ancienne ville de Tiahuanaco et les motifs sculpturaux venaient d’Amiens. Vers 1290, les Araucans s’emparèrent de la colonie viking et templière de Tiahuanaco et le chantier s’arrêta. Les survivants quittèrent le Pérou ou se réfugièrent dans les hautes montagnes pour participer par la suite à l’édification de l’empire inca, celui que trouvèrent les conquérants espagnols. Il est fortement probable que les dirigeants du Temple et des moines aient pu établir le lien direct dans la transmission du savoir datant d’avant le dernier grand cataclysme ( – 10 000 environ avant J-C ) par les Egyptiens et par les habitants de la région de Tiahuanaco. Ils ont pu comprendre que les vestiges de ce savoir provenaient de l’Atlantide qui l’avait reçu des colonies de gens venus depuis Vénus dont la colonie originelle se situe justement à Tiahuanaco. Ce qui explique largement que les templiers n’aient pas accordé une importance particulière à la Bible et aux dogmes de l’église romaine rédigés par certains papes. 

source des photos : les templiers en Amériques, Jacques de Maheu, Robert Laffont, les énigmes de l’univers, 1980

 

 

…une histoire à suivre mes ami(e)s!

 

 

Réécrire l’histoire des origines de l’homme selon d’anciens textes sumériens

monstre sumérien du chaos et dieu soleil. ( Wikipedia )

 

Sumer , ou «pays des rois civilisés», prospéra en Mésopotamie , l’actuel Irak, vers 4500 av.Les Sumériens ont créé une civilisation avancée avec son propre système de langage et d’écriture élaborés, d’architecture et d’art, d’astronomie et de mathématiques. Leur système religieux était complexe et composé de centaines de dieux. Selon les textes anciens, chaqueville sumérienne était gardée par son propre dieu; et tandis que les humains et les dieux vivaient ensemble, les humains étaient des serviteurs des dieux.

Le mythe de la création sumérienne peut être trouvé sur une tablette à Nippour, une ancienne ville mésopotamienne fondée vers 5000 av.

La création de la Terre ( Enuma Elish ) selon les tablettes sumériennes commence comme ceci:

« Quand au plus haut des cieux le ciel n’était pas nommé,
et la terre ne portait pas encore de nom,
et le primitif Apsu, qui les engendra,
et le chaos, Tiamut, leur mère à la fois.
Leurs eaux se mélangèrent,
et aucun champ ne fut formé. , aucun marais ne devait être vu;
Quand des dieux n’avaient été appelés,
aucun ne portait un nom, et aucun destin n’était ordonné;
Alors furent créés les dieux au milieu du ciel,
Lahmu et Lahamu furent appelés à être … »

La mythologie sumérienne prétend qu’au début, des dieux de type humain régnaient sur la Terre. Quand ils sont venus sur la Terre, il y avait beaucoup de travail à faire et ces dieux ont travaillé le sol, creusant pour le rendre habitable et en exploitant ses minéraux.

Tablette sumérienne représentant Enki dans le mythe de la création.

Les textes mentionnent qu’à un moment donné les dieux se sont mutinés contre leur travail.

« Quand les dieux, comme les hommes,
enduraient le travail et subissaient les conséquences
Le travail des dieux était difficile,
le travail était pénible, la détresse était considérable. »

Anu , le dieu des dieux, admit que leur travail était trop difficile. Son fils Enki , ou Ea, proposa de créer un homme pour supporter le travail. C’est donc avec l’aide de sa demi-soeur Ninkiqu’il le fit. Un dieu a été mis à mort, et son corps et son sang ont été mélangés avec de l’argile.À partir de ce matériau, le premier être humain a été créé, à la ressemblance des dieux.

« Vous avez massacré un dieu ensemble.
Avec sa personnalité,
j’ai supprimé votre lourd travail et
j’ai imposé votre travail à l’homme.

Dans l’argile, Dieu et l’homme
seront liés
à une unité réunie;
Ainsi, jusqu’à la fin des jours,
la chair et l’âme
qui dans un dieu ont mûri –
cette âme dans une parenté de sang soit liée. »

Ce premier homme a été créé en Eden, un mot sumérien qui signifie « terrain plat ». Dans l’épopée de Gilgamesh , Eden est mentionné comme le jardin des dieux et se situe quelque part en Mésopotamie, entre le Tigre et l’Euphrate.

Initialement, les êtres humains étaient incapables de se reproduire par eux-mêmes, mais ont ensuite été modifiés avec l’aide d’Enki et de Ninki. Ainsi, Adapa a été créé en tant qu’être humain pleinement fonctionnel et indépendant. Cette « modification » a été fait sans l’approbation du frère d’ Enki , Enlil , et un conflit entre les dieux ont commencé. Enlil devint l’adversaire de l’homme, et la tablette sumérienne mentionne que les hommes servent les dieux et subissent beaucoup de difficultés et de souffrances.

Adapa, avec l’aide d’Enki, est monté à Anu où il n’a pas répondu à une question sur « le pain et l’eau de la vie ». Les opinions varient sur les similitudes entre cette histoire de création et l’histoire biblique d’ Adam et Eve en Eden .

Adam et Ève

Question:

Les quatre fleuves nous mènent-ils au jardin d’Eden?

Le jardin d’Éden avec la chute de l’homme par Jan Brueghel l’Ancien et Pieter Paul Rubens, ( Domaine Public )

Dans le livre biblique de la Genèse, chapitre 2, la description des quatre fleuves d’Éden fournit des indices pour localiser le jardin de paradis perdu. Suivre ces indices mène à une connexion entre la ville perdue d’Akkad et Eden.

La nature de la rivière Eden

 10 Un fleuve sortit d’Eden pour arroser le jardin. et de là il se sépara et devint quatre têtes.

Les lecteurs modernes de la Bible confondent souvent l’expression «de là elle s’est divisée et est devenue quatre têtes» pour signifier que les sources de quatre rivières ont leur origine dans l’Eden. En fait, le contraire est indiqué. D’Eden, une rivière se jette dans quatre rivières, dont le Tigre et l’Euphrate. Ces rivières vont ensuite vers l’extérieur pour devenir des rivières séparées, chacune formant sa propre tête. En termes simples, une rivière a traversé ou à proximité du jardin, puis a rejoint quatre rivières distinctes.

Au verset 10, bien que les écrivains disposent de nombreux mots pour désigner un fleuve, l’ancien mot hébreu utilisé est nahar, qui désigne généralement un grand fleuve comme le Nil ou l’Euphrate, mais peut également désigner la mer.

Une carte du Tigre – Euphrate dans la région de l’ancienne Babylone )

Une autre erreur courante dans l’identification de ces rivières est notre perspective moderne selon laquelle une rivière commence à sa source et finit ensuite où elle se disperse dans la mer. Pour un ancien peuple riverain, qui n’avait jamais vu une image de son monde vue par satellite, une rivière était un parcours que l’on pouvait parcourir. Comme indiqué par l’utilisation du mot nahar, une rivière pourrait aussi être la mer. Une fois que vous avez émergé dans la mer d’une rivière, vous voyagiez encore sur un nahar .

Dans l’Antiquité, le Tigre et l’Euphrate étaient reliés par de multiples canaux reliant efficacement les deux fleuves en un vaste réseau aquatique. Dans l’Antiquité, les deux grands fleuves sont entrés séparément dans le golfe Persique. Pour une personne se tenant le long d’un canal d’irrigation qui reliait les fleuves Tigre et Euphrate dans la région de Babylone, les voies navigables disponibles se dirigeraient effectivement dans quatre directions.

Le fleuve Euphrate ( domaine public )

Les deux rivières ambiguës

11 Le nom du premier est Pishon; c’est cela qui entoure tout le pays de Havila, où il y a de l’or;

Le nom Pishon vient de la racine puwsh , qui signifie grossir, se répandre ou être dispersé. Si un voyageur partait vers le sud sur le Tigre, c’est exactement la condition qu’il trouverait lorsque la rivière cèderait la place à un marais.

12 et l’or de ce pays est bon; il y a le bdellium et la pierre d’onyx.

En suivant la rivière dans la mer et en continuant sur sa rive orientale, le voyageur sillonnera les déserts du sud de l’Iran et du Pakistan. En effet, le mot Havilah peut être attribué à la racine chuwl qui signifie circulaire, à tordre ou à tourbillonner, ou se tordre de douleur et à la racine gloussante qui signifie sable.

L’identification de Havilah en tant que source de bdellium, résine pour la fabrication de l’encens, et d’onyx fait également allusion à l’Iran et au Pakistan. L’écrivain grec Theophrastus et Pline l’Ancien ont tous deux identifié des régions de l’Afghanistan comme étant la source du bdellium et, aujourd’hui encore, le Pakistan est l’un des rares fournisseurs d’Onyx.

Le Tigre à Êlih-Hafizbiniyan

13 Le second fleuve s’appelle Gihon; le même est celui qui entoure tout le pays de Cush.

Gihon vient de la racine giyach, qui signifie jaillir. Cela a peut-être décrit comment un ancien voyageur aurait pu expérimenter le puissant Euphrate lorsqu’il se serait finalement vidé dans le golfe Persique. En suivant la rive ouest de ce parcours, le voyageur finirait par se retrouver autour de la péninsule arabique et de rencontrer l’Afrique où se trouve la terre attendue de Cush, l’Éthiopie ancienne.

14 Le troisième fleuve s’appelle Tigris. c’est cela qui va vers l’est de Assur. Et le quatrième fleuve est l’Euphrate.

Les cartes modernes montrent encore comment le Tigre suit le flanc est du pays connu sous le nom d’Assyrie par les Grecs et d’Assur par ses habitants. L’Euphrate était probablement si connu qu’il n’avait pas besoin d’appellation. Cela nous laisse avec quatre rivières qui sont reliées par des canaux formant un grand réseau de rivières en forme de x.

Est-ce que les rivières nous mènent à Eden?

Alors, où est-ce que cela place le jardin? Si nous recherchons une rivière qui sort de la steppe et pénètre à proximité du cours conjoint des fleuves Tigre et Euphrate, l’œil ne peut s’empêcher d’être attiré par la rivière Diyala, dans l’est de l’Irak. Encore aujourd’hui, la province irakienne de Diyala est connue pour ses oranges et possède l’une des plus grandes oliveraies de la région.

Les quatre rivières d’Eden

15 Et l’Éternel Dieu prit l’homme et le plaça dans le jardin d’Eden pour le vêtir et le garder .

La description du jardin le définit comme étant le centre d’un réseau commercial. La localisation du jardin d’Eden sur la base de la vision du monde du commerce marchand coïncide avec le terme actuel de jardin dans le texte ancien qui est gan . Le mot gan fait spécifiquement référence à une zone clôturée qui a probablement été utilisée pour abattre des animaux ainsi que pour protéger des biens, en l’occurrence vraisemblablement à titre de tribut ou de commerce.

La connexion Akkad

Un texte ancien, « La malédiction d’Akkad », raconte l’époque qui suivit la chute d’Akkad, vers 2000 avant JC, lorsque, au milieu des invasions gutiennes, le chaos et la violence envahissaient tellement la terre que les jardins devaient être placés derrière les murs villes.

L’introduction de l’homme dans le jardin pour «habiller et garder» révèle davantage le langage du commerce. Le terme «robe» est abad en hébreu. Abad signifie servir d’ouvrier ou dans ce cas peut-être d’agriculteur. Ce sens est renforcé par le mot «garder» qui, dans l’ancien texte, est shamar , un mot qui signifie rester sur ses gardes.

Les archives de l’ancien Irak regorgent d’accords contractuels entre des propriétaires propriétaires de grands troupeaux et de grands bosquets et des bergers et des gardes qui s’occupaient de leurs troupeaux et de leurs denrées alimentaires en tant que travailleurs spécialisés. L’avènement de l’élevage à grande échelle et de l’agriculture irriguée, ainsi que la connexion au monde par de vastes réseaux commerciaux, font partie de l’héritage de la Mésopotamie. Des enclos clôturés et des enclos sécurisés auraient été monnaie courante et bien connus à Babylone à l’époque de la captivité hébraïque, quand il est possible que les récits de la Genèse aient été écrits. Pendant ce temps, Akkad et l’empire Akkadien auraient été évoqués dans les légendes d’un âge d’or qui se terminait à cause des péchés de ses dirigeants.

Akkad, un centre commercial connu, se trouvait probablement dans ou à proximité de la province irakienne de Diyala. Le placer à l’est de Babylone. Cela correspond à l’affirmation selon laquelle Eden serait un jardin orienté vers l’est. Pendant plus de deux mille ans, le centre commercial du monde a été Babylone, où, pendant un certain temps, les Juifs ont langui en exil. Ici les rois ont réclamé la domination sur les quatre quarts de la Terre. Les marchés de la Terre pourraient être atteints en empruntant l’une de ses quatre grandes voies navigables au nord, au sud, à l’est et à l’ouest. Du côté est de ces rivières se trouvait une steppe fertile qui regorge de jardins à ce jour.

Le jardin d’Éden par Erastus Salisbury Field 1860 ( Domaine Public )

 

 

 


EN COMPLÉMENT

L’ÉPOPÉE DE GILGAMESH

L’épopée de Gilgamesh est peut-être la plus ancienne histoire écrite de la planète. Il nous vient de l’ancien Sumeria et avait été écrit à l’origine sur 12 tablettes d’argile en écriture cunieform. Il s’agit des aventures du roi historique d’Uruk (entre 2750 et 2500 av. J.-C.).

Le traducteur a choisi d’éliminer la tablette XII pour des raisons personnelles, avec le soutien de nombreux experts littéraires, archéologiques et linguistiques, car il semble s’agir davantage d’une suite aux onze premières tablettes. Elle contient une histoire sur le fait qu’Enkidu se soit porté volontaire pour récupérer des objets abandonnés par Gilgamesh. dans le Netherworld.

Cette traduction est basée sur l’édition « standard » « akkadienne », mais est complétée d’extraits de l’ancien babylonien si nécessaire.

J’ai révisé cet ensemble de documents de manière approfondie, mais si vous y trouvez une erreur typographique, merci de me le faire savoir. 

LIENS VERS LES TABLETTES 


 

Réécrire l’histoire complexe des joints de cylindre mésopotamien

Image du haut: Sceau de Greenstone, néo-sumérien, vers 2100 av. J.-C., de Babylone.

Un sceau cylindrique est un petit objet cylindrique sur lequel sont gravés des images, des mots ou les deux. Les sceaux cylindriques sumériens seraient roulés sur de l’argile humide pour faire bonne impression. Lorsque l’argile séchée, un sceau serait formé. Les sceaux étaient utilisés à différentes fins à Sumer, notamment pour les transactions commerciales, la décoration et la correspondance. Parfois, les images présentées sur le sceau peuvent être assez complexes et belles. Les sceaux de cylindre étaient utilisés par diverses cultures de l’ancien Proche-Orient, y compris les Sumériens, les Akkadiens, les Hittites et les Perses.

Matériaux et utilisations des joints de cylindre sumériens

Selon certains spécialistes, les sceaux à cylindre auraient été utilisés pour la première fois en Syrie entre le 8ème et le 7ème millénaire avant notre ère. D’autres, cependant, ne sont pas d’accord, arguant qu’ils ont été inventés à Sumer (dans l’Irak moderne) autour du 4ème millénaire avant notre ère. Certains spécialistes ont fait valoir que les cachets de timbre avaient précédé les scellés de cylindre, tandis que d’autres ont proposé que les deux soient utilisés simultanément.

 

Les sceaux cylindriques sumériens étaient généralement en pierre (commune et semi-précieuse), tels que l’améthyste, l’obsidienne, l’hématite et le lapis-lazuli (préférés pour la beauté de la pierre bleue). Néanmoins, d’autres matériaux, notamment le verre, la céramique, l’or, l’argent, le bois, l’os et l’ivoire, ont également été utilisés pour fabriquer ces objets dans le monde antique.

Un sceau cylindrique d’hématite néo-sumérien (vers 2150-2000 av. J.-C.) décrivant la présentation d’un fidèle devant une divinité assise. Une déesse intercédant, vêtue d’une robe à plusieurs niveaux, conduit le fidèle, qui place une main devant son visage dans un geste pieux. L’inscription en trois lignes indique le nom et l’occupation du propriétaire du phoque: « Lugal-dugedu, le scribe, fils de Ur-dingira. »

 

Les joints de cylindre sumériens ont été utilisés à diverses fins. Par exemple, des trous pourraient être percés dans ces joints, de sorte qu’ils pourraient ensuite être utilisés comme une sorte de collier ou épinglés sur un vêtement. Un exemple de ce type de sceau cylindrique sumérien a été trouvé sur les restes du squelette de la reine Puabi au cimetière royal d’Ur. Le sceau de la reine avait également un capuchon en or, qui était fixé à une extrémité du cylindre avec du bitume. Le sceau du cylindre, ainsi que sa casquette en or, auraient été portés par la reine pour montrer son statut élevé. Certains sceaux de cylindre sumériens ont également été utilisés comme amulettes pour éloigner les mauvais esprits et apporter chance et prospérité à ceux qui les portaient.

Sceau-cylindre de la « dame » ou de la « reine » (NIN sumérien) Puabi, v. 2600 av. Scène de banquet typique de la première période dynastique. )

 

En plus d’être des symboles de statut et des amulettes, les sceaux cylindriques sumériens ont également des utilisations pratiques. Par exemple, ils étaient utilisés comme une sorte de signature pour les documents, qui se présentaient sous la forme de tablettes d’argile. En utilisant le sceau pour faire une empreinte sur un morceau de tablette d’argile humide, une personne peut certifier que ledit document est authentique. Ce besoin d’authentification des documents est apparu avec la montée en puissance de la bureaucratie, qui s’est produite en Mésopotamie, en particulier dans la partie méridionale, où elle était plus complexe, au cours du IVe millénaire av. Dans le commerce, les sceaux de bouteilles pourraient être utilisés pour garantir que les marchandises stockées ne soient ni altérées ni volées. Ainsi, des empreintes faites par des joints de bouteilles ont été retrouvées sur de l’argile utilisée pour sceller des bocaux de stockage ou les portes de salles de stockage de l’ancien Sumer.

Avant que l’écriture ne soit ajoutée, cette tablette, un reçu, était marquée d’un sceau cylindrique datant du règne du roi Shulgi d’Ur. On voit encore une représentation sumérienne (Ur III) typique représentant un fidèle debout avec une main levée et trois lignes d’une inscription portant le nom d’un scribe – suggérant que le sceau a pu appartenir à la personne qui a écrit la tablette. . (2100-2050 BC)

 

 

Les sculptures complexes des joints de cylindre sumériens

Les dessins des joints cylindriques sumériens ont également attiré beaucoup d’attention, car il s’agit de sculptures complexes comportant différents thèmes. Les sceaux de Sumer portaient généralement sur trois sujets principaux: les thèmes du concours, les scènes de banquet et les thèmes religieux. Des divinités, des humains, des animaux, des plantes et une iconographie religieuse apparaissent tous sur ces artefacts. Les autres conceptions trouvées sur les sceaux cylindriques sumériens peuvent inclure des conceptions géométriques et des inscriptions en écriture cunéiforme.

Joint de cylindre en hématite, sumérien, 2112-2004 av. ( Université Johns Hopkins ) La scène sur ce sceau représente la «scène de présentation» standard de la période Ur III, montrant un adorateur humain – représentant probablement le propriétaire du sceau – dirigé par une déesse devant une divinité intronisée. Une inscription, écrite en cunéiforme, identifie son propriétaire comme étant «Aḫa-nīšu, serviteur de Nūr-Šulgi».

 

Sceaux de cylindre sumériens aujourd’hui

Dans les archives archéologiques, les deux sceaux de cylindre et l’argile sur lequel ils avaient été gravés ont été retrouvés. De nombreux sceaux cylindriques sumériens sont exposés dans des musées du monde entier. Le musée irakien de Bagdad, par exemple, disposait d’une collection de 7 000 sceaux de cylindre, dont la plupart ont été pillés lorsque Bagdad est tombé aux mains des forces américaines en 2003. Ces précieux objets n’ont pas encore été récupérés.

Les joints de cylindre ont continué à être utilisés jusqu’au 1er millénaire avant notre ère. Dans le Spurlock Museum, dans l’Illinois, par exemple, des phoques remontent à 450 ans avant notre ère. Néanmoins, au cours de ce millénaire, les tablettes d’argile ont été progressivement remplacées par du parchemin de papyrus en tant que support d’écriture de choix pour le monde antique. En conséquence, les joints de cylindre ont commencé à tomber de la mode et sont finalement devenus obsolètes. Cependant, les sceaux de bouteilles sumériens et autres demeurent des biens précieux dans les collections de nombreux musées à travers le monde.

Sceau de quartz en calcédoine représentant un personnage barbu tenant une épée courbée. Il a un pied sur le dos d’un oiseau de proie qui tourne la tête en arrière vers le dieu. L’inscription sumérienne en cinq lignes se lit comme suit: Marduk, grand seigneur, le noble, entre les mains de qui sont confiées les décisions au ciel et sur la terre, que le serviteur qui vous révère soit heureux de se réjouir devant vous. Dans la collection du British Museum.

 

 

 

 

 

Histoire:l’importance de la triade capitoline pour le panthéon romain

La triade capitoline, le musée de Guidonia.
La Triade Capitoline

 

 

La triade capitoline était un trio de dieux adorés par les anciens Romains. Ce trio était composé d’un dieu masculin – Jupiter, le dieu suprême du panthéon romain et chef de la triade, et de deux femmes – Juno son épouse et Minerva sa fille. La triade capitoline occupait une place importante dans la religion publique de Rome et des temples qui leur étaient dédiés furent construits dans diverses parties du monde romain.

Le concept de triade n’était pas une tradition pour la religion romaine

Les érudits pensent que la triade capitoline ne faisait pas partie de la religion romaine à l’origine, car les Romains n’avaient pas pour tradition d’honorer leurs dieux par groupes de trois. Au lieu de cela, il est probable que cette pratique religieuse ait été adoptée par les Étrusques , que les Romains ont conquis. La triade suprême des dieux du panthéon étrusque était composée de Tinia, Uni et Menrva, qui correspondaient aux Romains Jupiter, Junon et Minerve, ou aux Grecs Zeus, Héra et Athéna.

 

Où la triade capitoline a-t-elle été vénérée?

Comme son nom l’indique, la triade capitoline est vénérée sur la colline du Capitole, la plus petite des sept collines de Rome. Cette colline a joué un rôle important dans les débuts de l’histoire de Rome. Selon la légende, il s’agissait de la hutte de Romulus et de l’asile octroyé par Romulus à des réfugiés étrangers. De plus, la colline du Capitole était déjà considérée comme un site sacré, avant même l’arrivée de la triade capitoline et un autre trio de dieux y était vénéré. La prétendue « triade archaïque » était un trio de dieux masculins et était composée de Jupiter, Mars et Quirinus. On sait peu de choses sur le culte de cette triade aujourd’hui, puisque la triade capitoline l’a remplacée.

Représentation de Mars,dieu de la guerre.

Le temple de Jupiter Optimus Maximus

Modèle spéculatif du premier temple de Jupiter Optimus Maximus, 509 av.

Bien qu’il ne soit pas certain que la triade capitoline ait supplanté la triade archaïque, l’historienne romaine Livy a déclaré que la construction du temple de Jupiter Capitolin (connu également sous le nom de Temple de Jupiter Optimus Maximus, qui signifie «Jupiter meilleur et le plus grand» ) a été initiée par Lucius Tarquinius Priscus (également connu sous le nom de Tarquin le Fier), le cinquième roi légendaire de Rome qui régna de 616 à 579 av. Le projet ne fut achevé que sous le règne de Lucius Tarquinius Superbus (fils ou petit-fils de Tarquin le Fier), septième et dernier roi romain, qui régna de 535 à 509 av.

Romulus dédiant le temple à Jupiter. ( Palais Magnani

Un lieu de signification religieuse et des événements civils et politiques importants

Le temple de Jupiter Capitolinus n’était pas seulement un site d’une grande importance religieuse, il était également un centre civique et politique important pour les Romains. Par exemple, c’est dans ce temple que le Sénat romain tenait traditionnellement la première réunion de l’année. De plus, tout triomphe organisé à Rome se terminait au temple de Jupiter Capitolinus. Un exemple d’un tel triomphe est celui de Vespasian à la suite de sa victoire sur la révolte juive en 73 après JC, comme l’a rapporté l’historien juif Josephus. En outre, le temple était un point de repère important car il était visible de différentes parties de la ville, notamment le Forum romain, le Tibre et le Campus Martius.

 

Combien de fois le temple a-t-il été reconstruit?

Le temple qui a été construit avant l’établissement de la République romaine a été détruit par un incendie à l’été 83 avant JC et a été remplacé par un deuxième temple. Ce temple était prêt pour la dédicace en 69 avant J.-C. et dura jusqu’à 69 après JC, avant d’être également détruit par un incendie. La construction du troisième temple a commencé à l’été de l’année suivante et a été consacrée en 75 après JC. En 80 après JC, la foudre frappa le temple, provoquant un incendie qui l’engloutit. Le quatrième et dernier temple a été consacré en 82 après JC et cette structure a subsisté pendant plusieurs siècles. Avec le triomphe du christianisme, le temple a été abandonné et est tombé en désuétude. Finalement, en 455 après JC, Rome fut pillée par les Vandales et les pierres utilisées pour le temple furent réutilisées, par exemple pour la construction d’églises ou pour la sculpture de statues. Heureusement!

Pièce de 78 av. JC, lors de la construction du 2e temple

 

 

 

 

 

La sexualité sacrée:L’allaitement maternel, de l’invincibilité à la création universelle

« La naissance de la voie lactée » (1636-1637) de Peter Paul Rubens

 

 

L’allaitement est une pratique d’alimentation du nourrisson dans laquelle un enfant est nourri au lait maternel directement du sein à la bouche. L’allaitement peut être effectué par la mère elle-même ou par une nourrice. Des preuves de l’allaitement se trouvent dans diverses sociétés du passé et on peut supposer que l’allaitement est pratiqué depuis qu’il y a eu des bébés. Néanmoins, bien que l’allaitement soit sans doute le moyen le plus naturel de nourrir un bébé, il n’a jamais été un jour où tout le monde le faisait, car il a été prouvé que d’autres pratiques d’alimentation du nourrisson étaient également utilisées.    

Peinture d’une femme qui allaite à la maison. (rijksmuseum

Lait maternel – Ce liquide remarquable est-il une source d’invincibilité?

Bien qu’il soit peu probable que les sociétés anciennes aient pleinement compris la valeur nutritive du lait maternel (les scientifiques en apprennent encore plus sur ce fluide corporel remarquable), ils étaient conscients de son importance. Cela peut être vu dans le rôle vénéré accordé au lait maternel dans la mythologie. Les anciens Grecs, par exemple, croyaient que c’était le lait maternel d’ Héra , la reine des dieux, qui avait rendu le héros Héraclès invincible. De plus, c’est le lait maternel de cette déesse qui a créé la Voie Lactée.

 

Le lait maternel a également été glorifié dans les mythes de l’ancienne Mésopotamie. Astarté , une importante déesse babylonienne, était considérée comme la «mère des seins fertiles, la reine des cieux, la créatrice de l’être humain et la mère des dieux».

 

Sculpture d’allaitement au Népal.

 

La révérence accordée au lait maternel a également été donnée à ceux qui ont allaité. Cela se voit d’abord dans les représentations artistiques de l’allaitement. De la civilisation égyptienne antique, des images de la déesse Isis allaitant son fils Horus ont été trouvées.

Isis dans un marais à papyrus en train d’allaiter Horus.

L’allaitement joue également un rôle important dans le mythe fondateur de Rome. Au lieu des seins d’une femme, cependant, les jumeaux Romulus et Remus ont été allaités par une louve jusqu’à leur découverte par le berger Faustulus et son épouse, Acca Larentia.

Allaitement d’animaux

Romulus et Remus n’étaient pas les seuls à avoir tété d’animaux. Dans le passé, si une mère était incapable de produire suffisamment de lait pour nourrir son bébé et qu’une autre femme ne pouvait pas prendre sa place, une femelle pouvait être utilisée pour maintenir l’enfant en vie. Comme dans l’histoire mythologique, il était préférable de téter directement l’animal plutôt que de le traire, puis de fournir le lait au bébé – il a été reconnu comme une méthode plus propre. Les animaux choisis à cet effet étaient des ânes, des vaches, des chèvres, des moutons ou des chiens. Certains historiens pensent que les vaches et les chèvres ont peut-être été domestiquées spécialement à cette fin.

 

 

Sculpture d’une louve nourrissant Romulus et Remus.

 

Les gens croyaient qu’un bébé qui se nourrit de lait d’origine animale (et parfois humaine) aurait un impact sur la personnalité de l’enfant. Le scientifique suédois Carl Linnaeus, par exemple, pensait qu’un lait de lionne favoriserait le courage. Les ânes étaient considérés comme plus moraux que les chèvres «vigoureuses», bien que celles-ci soient devenues des nourrices privilégiées pour les animaux trouvés au XVIIIe siècle.

Comment le rôle d’une infirmière mouillée a-t-il été envisagé?

En général, les sociétés anciennes accordaient une grande importance à l’allaitement. On peut supposer que les mères allaiteraient naturellement leur propre bébé, mais cela n’a pas toujours été possible, certaines mères étant décédées en accouchant et d’autres simplement incapables de allaiter. À la suite de cela, il y avait un marché pour les femmes qui allaient nourrir un autre enfant, elles étaient connues sous le nom d’infirmières humides.

La signification de ces femmes dans les sociétés anciennes est évidente dans le respect qui leur est accordé. Dans l’Égypte ancienne, malgré leur appartenance à la classe des servantes, les infirmières humides étaient très appréciées, en particulier celles qui allaitaient le pharaon. Autre exemple, dans l’ancienne Mésopotamie, le rôle des infirmières de soins infirmiers dans la société était si remarquable que des lois fixant les relations entre une infirmière de soins et son employeur ont été promulguées par le roi babylonien Hammurabi .

 

XVIIIe siècle, la vie de famille dans les demeures bourgeoises prussiennes: un bébé avec une nourrice .

Cependant, tout le monde n’avait pas une vision positive des infirmières. Au cours de la période romaine, les familles riches pouvaient se permettre des infirmières mouillées pour allaiter leurs bébés. Des auteurs tels que Cicero et Tacitus ont vivement critiqué cette pratique, estimant que les mères employant des infirmières soignantes négligeaient leur devoir envers Rome, étaient décadentes et mettaient en péril la stabilité de la société.

Les soins infirmiers ont continué pendant des siècles, mais les critiques étaient également présentes. À la fin des années 1700 et au début des années 1800, par exemple, les mouvements réformistes européens ont commencé à faire pression pour que les femmes allaitent leur propre bébé. Et les gouvernements de certaines nations ont même commencé à jouer un rôle dans ce sujet très personnel. Le gouvernement français a déclaré que les femmes qui n’allaitaient pas ne recevraient pas l’aide sociale en 1793. Et en 1794, les Allemands ont légalisé l’obligation pour toutes les femmes en bonne santé d’allaiter leurs propres enfants. Des facteurs sociétaux et politiques ont eu pour conséquence qu’au début des années 1800, de nombreuses femmes déclaraient fièrement leur pratique d’allaitement.

«Jeune femme qui allaite son enfant» (1777) de Louis-Roland Trinquesse.

Quelles étaient les autres formes anciennes d’alimentation du nourrisson?

Outre l’allaitement par une mère ou une nourrice, d’autres formes d’alimentation du nourrisson étaient utilisées par les sociétés anciennes. Des pots en terre cuite munis de longs becs ont été découverts dans des tombes de nourrissons. Ceux-ci auraient été utilisés pour nourrir les nourrissons.

Ces navires étaient le précurseur du biberon, introduit au 19e siècle. Quant au contenu de ces pots, ce n’était pas toujours du lait, comme on pouvait s’y attendre. Il a été rapporté que les anciens Grecs nourrissaient leurs bébés avec un mélange de vin et de miel dans de tels pots.

 

 

La base pour comprendre les fondements de nos institutions politiques.

 

Le Léviathan, de Thomas Hobbes, est un grand livre de philosophie politique, pour une simple raison : c’est sans doute ses préceptes qui ont le plus fondé nos régimes politiques modernes.

L’apport du Léviathan sur la conception de l’homme

Le Léviathan repose sur l’idée que les hommes ne peuvent pas s’entendre car trop méfiants et dominateurs pour cela. Il faut donc un tiers pour les faire se respecter l’un l’autre. Le Léviathan est ce tiers, cette force tutélaire qui s’impose aux contractants. L’anthropologie de Hobbes est pessimiste.

Pour instituer cette force politique transcendante, les hommes doivent renoncer à leur liberté naturelle et ainsi transférer au Léviathan le pouvoir de contrainte et la force. Pour quel bénéfice ? En échange de leur liberté naturelle, le Léviathan assure la protection de ses sujets et de leurs biens.

Pour sortir de l’état de nature, il faut quelque chose qui empêche les hommes d’agir comme des loups. Pour cela, les individus choisissent de passer un contrat social, où ils se dessaisissent de leur liberté naturelle et de leur autonomie pour la transférer au souverain.

En toile de fond, il est intéressant de noter le profond pessimisme de Hobbes sur la nature humaine, laquelle doit est telle qu’elle doive être contrecarrée par une force politique transcendante. Le Léviathan est la réponse pacificatrice aux instincts de destruction humains. La politique a pour but de civiliser l’homme. On est loin, ici, de l’absolutisme auquel on a souvent réduit la philosophie de Hobbes. Car si Hobbes n’est certes pas un démocrate, il reste que ce contractualiste pose l’Etat de droit comme un fondement de la politique moderne, afin que l’homme ne soit plus un loup pour l’homme.

Source:            https://la-philosophie.com/homme-loup-pour-homme-hobbes

 

Découverte d’un «passage vers le monde souterrain» sous la pyramide de la Lune

 

La pyramide de la Lune et sa grande place, sur le site archéologique de Teotihuacan, au nord-est de Mexico, la capitale du Mexique

 

Des archéologues ont découvert un passage secret «vers le monde souterrain» ainsi qu’une cavité cachée sous l’ancienne pyramide de la Lune qui est située au nord de l’allée des Morts au Mexique, relate The Daily Mail.

Les archéologues de l’Institut national d’anthropologie et d’histoire ont annoncé avoir découvert, sous la pyramide de la Lune au Mexique, un tunnel secret et une cavité cachée qui aurait été dédiée à des rituels toltèques «du monde souterrain», annonce The Daily Mail.

Les spécialistes estiment notamment que ce «passage vers le monde souterrain» pourrait contenir des objets étranges et, entre autres, des crânes déformés.

«Des explorations antérieures ont permis de découvrir des squelettes d’individus présentant une déformation crânienne, comme dans la région maya, ainsi que divers objets en pierre verte (colliers, figures anthropomorphes en mosaïque)», a expliqué Veronica Ortega, directrice du projet de conservation intégrale de la pyramide.

La découverte de la chambre et du tunnel est le résultat d’une première étude utilisant la résistivité électrique et qui avait été réalisée autour de la pyramide de la Lune en juin 2017.

Le tunnel est situé vers le sud de pyramide et les experts estiment qu’il pourrait y avoir une autre entrée à l’est.

La pyramide de la Lune est une pyramide précolombienne du site archéologique de Teotihuacán, au Mexique, dont elle est le second plus grand édifice après la pyramide du Soleil. Elle se situe au nord de l’allée des Morts et mesure 46 mètres de haut.


D’énigmatiques galeries. 

 

Un passage souterrain inconnu a été identifié à proximité de la pyramide de la Lune, sur le site de Teotihuacan, l’antique Cité des Dieux, au Mexique. Les archéologues de l’Institut national d’anthropologie et d’histoire (INAH) ont décelé sa présence entre la Place de la Lune, une petite esplanade, et l’imposant monument du même nom, grâce à des mesures de tomographie de résistivité électrique réalisées début juin 2017, comme l’a annoncée le 5 juillet 2017, l’archéologue de l’Inah, Veronica Ortega, directrice du  » Projet de conservation intégré Plaza de la Lune « . Ce couloir aurait été localisé à une dizaine de mètres sous la surface. Ignoré depuis 2000 ans, il témoigne néanmoins un schéma de construction très utilisé par les anciens résidents de Teotihuacan.

Les archéologues de l’Inah, procédant à des mesures de résistivités après avoir placé des électrodes dans le sol.

 

Ces trouvailles confirment en effet que la pyramide de la Lune, autant que celle du Soleil et le temple de Quetzalcoatl, dit du Serpent à plumes, possédaient tous des galeries souterraines ! Dans les années 1970, le premier de ces corridors avait été trouvé pillé sous la pyramide du Soleil. Plus proche de nous, le temple de Quetzalcoatl ou du Serpent à plumes, a par contre tenu ses promesses avec la mise au jour de forts nombreux trésors archéologiques . Situé à 12 mètres de profondeur, scellé entre 200 et 250 de notre ère, ce tunnel accidentellement révélé par Sergio Gomez (Inah) sous le bâtiment à gradins étudié de 2009 à 2016, regorgeait de milliers de riches offrandes, statuettes en jades, céramiques, et coquillages , sans parler de l’étonnante présence de mercure dans les entrailles du monument. Cependant, aucune tombe royale n’y a été rencontrée. Celle des premiers  seigneurs de Teotihuacan, tant recherchés.

Image 3D d’un précédent tunnel découvert sous la pyramide du Serpent à plumes, à Teotihuacan.

 

A 18 m de profondeur, l’intérieur des 103m de long du tunnel de la pyramide de Quetzalcoatl, lors des fouilles de 2009 à 2016.

 

 

 

D’autres faux espoirs concernant ces dirigeants avaient déjà été soulevés en 1998, lors de la découverte, à l’époque dans les soubassements de la pyramide de la Lune, le même édifice auprès duquel vient d’être signalé un nouveau conduit méconnu. Là, dans d’étroits boyaux, avaient été dégagés les restes d’individus sacrifiés. Quatre hommes étendus sur le sol, les bras liés dans le dos entourés de prestigieuses offrandes : figurines, coquillages, conques, ossements de jaguars et de faucons, mais aussi quantités objets faisant référence à la guerre, tels que des lames d’obsidiennes et des pointes de flèches. Certaines victimes portaient un ornement nasal en forme de papillon. De précieux vestiges alors arrachés au silence de la mythique cité précolombienne par Saburo Sugiyama, professeur à l’Université d’Aïchi (Japon), et l’Université d’Arizona (Etats-Unis) ainsi que Ruben Cabrera Castro, de l’Institut National d’Anthropologie et d’Histoire (Inah) du Mexique.

Situé à 50 kilomètres au nord-est de Mexico, Teotihuacan est classé sur la liste du patrimoine mondial. Peuplé à son apogée d’environ 100.000 âmes, la cité précolombienne a été entre 200 et 700 de notre ère, le plus vaste centre urbain de Mésoamérique. Son plan architectural s’ordonnait autour du Miccaotli, une Allée des morts, dominée au nord par la pyramide de la Lune, et à mi-chemin, par celle du Soleil, une des plus grandes du monde. Au sud, la Citadelle, enserrait le temple du Serpent à plumes, Quetzalcóatl. Les raisons de son mystérieux abandon vers 700, bien avant l’arrivée des Aztèques, qui n’aura lieu qu’au XIVe siècle, n’ont toujours pas été élucidées. Ni l’origine de ses bâtisseurs clarifiée. Le site de Teotihuacan demeure toujours une énigme. Comme l’atteste une fois de plus l’existence de ce nouveau tunnel.

 

 

 

De nombreux cranes y ont été retrouvés.

 

 

 

 

 

Histoire et philatélie:Des courriers envoyés par ballons montés

1870 est probablement une des années les plus intéressantes en matière de philatélie française. C’est au cours de la guerre franco-prussienne de 1870-1871 que Paris s’est retrouvée encerclée et a dû faire preuve de créativité pour acheminer le courrier.

C’est ce type de ballons qui fut utilisé!

 

 

Pourquoi cette guerre ?

Après le renversement de la reine Isabelle II d’Espagne, c’est le Prince Léopold de Hohenzollern-Sigmarinen, cousin du roi de Prusse, qui est pressenti pour la remplacer. Il se porte officiellement candidat le 21 juin 1870. Le ministre des affaires étrangères français, Gramont, s’oppose à cette candidature.

Otto von Bismarkchancelier de l’Allemagne du Nord.

Le roi de Prusse, Guillaume 1er, soucieux d’éviter un conflit, fait pression sur son cousin pour qu’il renonce au trône d’Espagne. Le père de ce dernier réalise une déclaration en ce sens le 12 juillet 1870. L’ambassadeur de France, Vincent Benedetti se rend alors à Ems. Il a ordre d’obtenir des garanties quant à la renonciation de Léopold de Hohenzollern-Sigmarinen. Guillaume 1er la lui confirme mais refuse de donner des garanties supplémentaires. L’affaire aurait dû s’arrêter là, mais Bismark, chancelier de la Confédération de l’Allemagne du Nord, ne l’entend pas de cette oreille.

Il crée un récit tronqué de l’échange entre Guillaume 1er et l’ambassadeur français : la dépêche de Ems présente l’entretien de Guillaume 1er comme très sec vis-à-vis de Vincent Benedetti, une véritable offense à la France. Dans un contexte où la Prusse a besoin d’unité, une guerre contre un ennemi commun entre les régions a tout son sens pour renforcer cette union.

Paris assiégé

Le 19 juillet 1870, la France déclare la guerre à la Prusse. Mais l’armée, malgré ce qu’en dit le ministre de la guerre, n’est pas prête. Seulement 300 000 soldats français (contre 500 000 prussiens), pas suffisamment de stratèges dans l’état-major, la France subit défaite sur défaite au point que l’empereur Napoléon III finit par capituler le 2 septembre 1870 à Sedan.

L’empereur Napoléon III et l’impératrice Eugénie au Louvre

Il n’en faut pas plus à Paris pour que la République soit proclamée, le 4 septembre, et un nouveau gouvernement rapidement constitué.

Deux semaines plus tard, Paris est encerclée par l’armée prussienne, laissant ses habitants coupés de toute communication avec l’extérieur.

Permettre au courrier de circuler en temps de guerre

Des bénévoles recherchent des solutions pour aider le gouvernement assiégé à Paris. Ainsi, Nadar, Dartois et Duruof créent la première compagnie des aérostiers militaires. La première idée consiste à utiliser des ballons captifs pour observer les mouvements de l’armée prussienne. Mais très vite, le besoin de correspondre avec l’extérieur se fait sentir.

Deux ateliers de construction de ballons sont installés dans les gares de chemin de fer. Les trains ne peuvent en effet plus circuler à cause du siège. Les gares du Nord et d’Austerlitz seront donc le théâtre de la construction des premiers ballons libres.

Le 23 septembre 1870, Le Neptune décolle et franchit les lignes ennemies. Fortes de ce succès, l’Administration des Postes du Gouvernement et la Défense Nationale autorisent officiellement la naissance de la Poste aérienne. Les premiers courriers partent ainsi par la voie des airs.

Bien évidemment, les Prussiens ne facilitent pas la vie des habitants de la capitale. Ils n’hésitent pas à tirer sur les ballons et en arrêtent plusieurs de cette manière. On citera, entre autres, les ballons du 30 septembre, celui du 27 octobre, du 4 novembre, du 12 novembre ou encore du 20 décembre.

En plus du courrier, les ballons montés serviront à certains pour quitter Paris assiégé. Militaires de haut rang, hommes politiques… En tout, 164 passagers, dont le ministre Gambetta, quittent Paris par la voie des airs.

Les ballons montés en quelques chiffres

Il y eut 67 vols. Plus de 2 millions de lettres ont pu quitter la capitale grâce aux ballons entre le 23 septembre 1870 et le 28 janvier 1871. Le dernier ballon portait pour nom « Le général Cambronne » mettant à l’honneur le mot de ce dernier !

Les ballons montés ne furent pas les seuls moyens utilisés pendant la guerre de 1870 pour acheminer le courrier. Pigeons voyageurs, boules de Moulins … Les Parisiens n’ont pas manqué de créativité pour rester en relation avec l’extérieur.

La lettre à Madame Simpson : un authentique faux !

Les Courriers transportés par ballon monté, sont, comme on l’imagine bien, convoités par les philatélistes. Le prix d’un courrier varie en fonction de son état et de l’intérêt de la pièce au niveau de l’histoire postale.

D’une lettre à une autre, le prix peut aller d’une soixantaine à plusieurs centaines voire des milliers d’euros. Ainsi on comprendra très vite l’intérêt de créer des faux.

Et pourtant, le courrier dont nous allons ici vous parler est un faux sans en être un. Lorsque monsieur Mefsurier écrit à Madame Simpson en anglais son témoignage sur Paris assiégé et son prochain envoi en première ligne, la pièce fait envie à plus d’un. Mais quelle n’est pas la surprise de l’un ou l’autre philatéliste quand il se rend compte que la pièce n’est pas unique. Ce fut, entre autres, celle d’Yves Cocoual, depuis lors renseigné sur le sujet. Il explique sur le site http://www.sahpl.asso.fr/ les origines de cette pièce. Non, ce n’est pas un faux… Mais c’est une reproduction d’un vrai ! En effet, les éditions Letts et Cie, sur base d’une réelle lettre envoyée par ballon monté, ont reproduit un courrier en lithographie en hommage à cette période troublée.

Le texte est authentique, pas les noms ni les timbres et les oblitérations, mais la ressemblance est frappante. Les éditions Letts et Cie n’ont pas vendu cette pièce pour tromper l’acheteur. Par contre, d’autres plus indélicats n’ont pas hésité à faire passer des faux pour des vrais. Il faut donc avoir l’œil pour éviter les faux trop tentants